Mafundisho ya Yesu Yanastahili Kuaminiwa…

Je, Maneno Yaliyosemwa Miaka Elfu Mbili Iliyopita Bado Yanaweza Kuongoza Maisha ya Leo?

Utangulizi

Sehemu ya Pili — Yesu Kristo na Kiini cha Imani ya Kikristo

Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli — Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha

Je, maneno yaliyosemwa kwenye barabara za Galilaya yanaweza bado kuwaongoza watu wanaobeba simu janja, madeni, shahada, ratiba, na utambulisho wa kidijitali? Au dunia ya sasa imekwenda mbali mno kiasi kwamba mafundisho ya Yesu hayawezi tena kuwa na mamlaka?

Miaka elfu mbili ni muda mrefu.

Ulimwengu wa Yesu haukuwa na umeme, intaneti, ndege, hospitali za kisasa, mitandao ya kijamii, masoko ya hisa, akili bandia, wala habari za saa ishirini na nne.

Kwa hiyo swali lina haki.

Je, maneno yaliyosemwa katika vijiji vya karne ya kwanza yanaweza kweli kuongoza maisha ya sasa?

Yesu hakuzungumzia simu janja.

Lakini alizungumzia umakini wa moyo.

Hakutaja kadi za benki.

Lakini alizungumza mara nyingi kuhusu fedha, tamaa, ukarimu, na hazina.

Hakuzungumzia mitandao ya kijamii.

Lakini alizungumza kuhusu sifa, unafiki, hasira, tamaa ya mwili, ukweli, maadui, na kiu ya kuonekana na wengine.

Hakutumia msamiati wa saikolojia ya kisasa.

Lakini alielewa hofu, aibu, wasiwasi, chuki, kiburi, kujidanganya, na kiu ya mwanadamu ya kujulikana na kupendwa.

Hii ndiyo sababu moja inayofanya mafundisho yake yawe magumu kuondolewa.

Teknolojia hubadilika haraka.

Moyo wa mwanadamu hubadilika polepole sana.

Maneno ya Yesu si kauli za kale zilizotupwa ndani ya dunia ya sasa bila muktadha. Yanatoka ndani ya tangazo lake kwamba ufalme wa Mungu unawasili. Yanaonyesha maisha yanavyoonekana wakati utawala wa Mungu unapoanza kuunda upya tamaa, mamlaka, mahusiano, mali, miili, na jumuiya.

Na Yesu hatoi ushauri tu.

Anaishi anachofundisha.

Anawapenda maadui.

Anatumikia.

Anakataa unafiki.

Anasamehe.

Anajitoa.

Kisha, Wakristo wanatangaza, Mungu anamfufua kutoka kwa wafu.

Hizi ni sababu kumi za kuamini kwamba mafundisho ya Yesu bado yanastahili kuaminiwa.

1. Yesu Anafundisha Kwenye Kiwango cha Moyo, Si Tabia ya Nje Tu

Sheria zinaweza kudhibiti tabia huku tamaa zikiwa hazijaguswa.

Yesu anaenda ndani zaidi.

Katika Mahubiri ya Mlimani, anatoka kwenye mauaji kwenda kwenye hasira, kutoka uzinzi kwenda kwenye tamaa ya moyo, kutoka dini ya hadharani kwenda kwenye nia zilizofichika [Mathayo 5–6].

Haulizi tu, “Umefanya nini?”

Anauliza, “Unakuwa mtu wa namna gani?”

Hilo linafanya mafundisho yake yadumu.

Tamaduni hubadilika.

Sheria hubadilika.

Teknolojia hubadilika.

Lakini hasira bado hugeuka dharau.

Tamaa bado huwafanya watu vitu.

Ukarimu bado unaweza kuwa maonyesho.

Dini bado inaweza kuwa jukwaa.

Yesu anafika kwenye chemchemi kabla ya mto.

Anaelewa kwamba uovu hauondolewi kwa mifumo bora ya nje pekee, ingawa mifumo hiyo ni muhimu.

Moyo wenyewe unahitaji kufanywa upya.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu bado yana maana kwa sababu yanafika chini ya tabia hadi kwenye tamaa, hofu, na uaminifu unaozalisha tabia hiyo.

2. Yesu Anaelewa Kwamba Fedha Ni Jambo la Kiroho Kabla ya Kuwa Jambo la Kifedha

Maisha ya sasa mara nyingi yanaona fedha kama jambo la kiutendaji.

Mapato.

Akiba.

Madeni.

Uwekezaji.

Matumizi.

Yesu anaona fedha kama dirisha la moyo.

“Hazina yako ilipo, ndipo moyo wako utakapokuwa” [Mathayo 6:21].

Anaonya kwamba mali inaweza kuwa bwana [Mathayo 6:24]. Anasimulia juu ya matajiri ambao mali zao zinapunguza roho zao. Anasifu ukarimu usioonekana. Anaonya dhidi ya kujilimbikizia mali huku mtu akiwa maskini kwa Mungu [Luka 12:13–21].

Mafundisho haya yanasikika ya leo kwa sababu fedha bado zinaahidi mambo yasiyoweza kutimiza kikamilifu:

usalama,

utambulisho,

hadhi,

udhibiti,

uhuru dhidi ya hofu.

Yesu hafundishi kwamba fedha zenyewe ni mbaya.

Anafundisha kwamba zina nguvu ya kutosha kuwa mungu pinzani.

Ndiyo maana ukarimu una maana.

Kutoa kunalegeza mtego.

Maisha rahisi yanakatiza tamaa isiyo na mwisho.

Uwakili unatukumbusha kwamba kumiliki si ruhusa ya kutawala kila kitu.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu kuhusu fedha bado yanaaminika kwa sababu yanafunua nguvu ya kiroho iliyojificha ndani ya maamuzi ya kawaida ya kifedha.

3. Mafundisho ya Yesu Kuhusu Maadui Yanakatiza Mzunguko wa Ukatili

“Wapendeni adui zenu” huenda ni mojawapo ya amri zinazosikika zisizo na mantiki katika Injili [Mathayo 5:43–48].

Lakini pia ni mojawapo ya zinazohitajika zaidi.

Jamii za wanadamu zina ustadi wa kuzidisha kisasi.

Tusi moja linazaa mawili.

Jeraha moja linazaa kulipiza.

Jeraha la historia linakuwa chuki ya kurithi.

Familia zinawafundisha watoto kinyongo.

Jumuiya zinawafundisha watu nani wa kuogopa.

Mataifa yanajenga utambulisho kuzunguka maadui.

Yesu hasemi uovu hauna madhara.

Hawaambii waliodhulumiwa wauite udhalimu kuwa mzuri.

Anafanya jambo gumu zaidi.

Anakataa kuruhusu adui aamue sisi tutakuwa watu wa namna gani.

Waombeeni wanaowaudhi.

Tenda mema mahali ambapo chuki inatarajia chuki.

Tafuta upatanisho inapowezekana.

Kataa kisasi.

Huu si udhaifu.

Ni kupinga tabia ya ukatili ya kujizalisha.

Yesu mwenyewe anaishi hivyo msalabani, ambapo hakujibu vurugu kwa vurugu [Luka 23:34].

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu kuhusu maadui ni ya lazima kwa sababu yanatupa njia ya kupinga uovu bila kuuruhusu uzaliane ndani yetu.

4. Yesu Anafundisha Ukuu Unaoweza Kuponya Matumizi Mabaya ya Mamlaka

Tamaduni nyingi zinajua namna ya kutambua nguvu.

Vyeo.

Fedha.

Ushawishi.

Kuonekana.

Udhibiti.

Yesu anageuza mizani.

Wanafunzi wake wanaposhindania ukuu, anawaambia kwamba watawala huwatawala wengine kwa nguvu, “lakini haitakuwa hivyo kwenu” [Marko 10:42–45].

Aliye mkuu anakuwa mtumishi.

Kiongozi anachukua nafasi ya chini.

Katika Chakula cha Mwisho, Yesu anaosha miguu [Yohana 13:1–17].

Mafundisho haya yana maana kubwa majumbani, makanisani, ofisini, kwenye biashara, serikalini, shuleni, na popote ambapo mtu mmoja ana mamlaka juu ya mwingine.

Mamlaka yenyewe si adui.

Swali ni mamlaka ipo kwa ajili ya nini.

Yesu anafundisha kwamba mamlaka inaanza kufanana na Kristo inapotumika kulinda, kutumikia, kuwawezesha wengine, kuponya, na kutoa uzima.

Uongozi unaohitaji fedheha, hofu, ukimya, au sifa zisizoisha tayari umeacha njia yake.

Jambo la Kubeba: Mtazamo wa Yesu kuhusu uongozi wa utumishi unaaminika kwa sababu unaipa mamlaka kusudi la maadili: mema ya wale waliokabidhiwa kwetu.

5. Yesu Anazungumzia Wasiwasi Bila Kujifanya Maisha Ni Rahisi

“Msisumbukie” linaweza kuwa neno la kuumiza likisemwa bila kujali.

Yesu halisemi hivyo.

Wasikilizaji wake walijua njaa, kodi, magonjwa, madeni, utawala wa kigeni, na kutokuwa na uhakika.

Hata hivyo anawaambia waangalie ndege na maua [Mathayo 6:25–34].

Hoja yake si kwamba matatizo ni ya kufikirika.

Ni kwamba wasiwasi hauwezi kuwa bwana.

“Kesho itajisumbukia yenyewe.”

Yesu anafundisha kuishi leo.

Mkate wa kila siku.

Utii wa leo.

Kumtumaini Baba.

Hili halifuti kupanga.

Linapinga udanganyifu kwamba kuwa na wasiwasi ni sawa na kuwa na udhibiti.

Maisha ya leo yanampa wasiwasi mafuta yasiyoisha.

Arifa zinaleta majanga ya mbali ndani ya chumba.

Kujilinganisha na wengine kunakaa mfukoni.

Kazi inatufuata nyumbani.

Kesho inafika kabla ya kifungua kinywa.

Yesu anatuita turudi kwenye mipaka ya kuwa viumbe.

Wewe si Mungu.

Huhitaji kuibeba kesho kabla haijafika.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu kuhusu wasiwasi yana hekima kwa sababu yanatenganisha hatua ya kuwajibika na ndoto ya kuchosha kwamba wasiwasi unatupa udhibiti wa wakati ujao.

6. Yesu Anafundisha Ukweli Katika Dunia Inayojengwa Juu ya Taswira

Yesu anasema, “‘Ndiyo’ yenu iwe ndiyo, na ‘Siyo’ yenu iwe siyo” [Mathayo 5:37].

Inaonekana rahisi.

Si rahisi.

Wanadamu tunasimamia jinsi tunavyoonekana.

Tunatia chumvi.

Tunaficha.

Tunasema kinachotupa kukubalika.

Tunaigiza kiroho.

Tunatengeneza taswira ya mafanikio.

Yesu anakabili unafiki mara kwa mara kwa sababu unafiki unamgawanya mtu vipande viwili—anayejulikana hadharani na anayefichika.

Anaonya dhidi ya kuomba ili kuonekana.

Kutoa ili kusifiwa.

Kufunga ili kujenga sifa [Mathayo 6:1–18].

Katika kizazi cha kidijitali, mafundisho haya yana makali zaidi.

Mtu anaweza kujenga utambulisho mzima hadharani huku maisha ya ndani yakibomoka.

Yesu anaita kwenye uadilifu wa moyo.

Si ukamilifu.

Umoja.

Mtu yuleyule hadharani na faraghani.

Kweli isiyohitaji mapambo.

Imani inayoweza kuishi bila makofi.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu bado yanaaminika kwa sababu yanatutoa kwenye maigizo na kutuleta kwenye uadilifu ambako maisha ya wazi na ya siri yanaanza kuwa kitu kimoja.

7. Yesu Anaweka Heshima ya Mwanadamu Juu ya Hadhi ya Kijamii

Yesu anaishi katika ulimwengu wenye mipaka mingi.

Safi na najisi.

Mwanaume na mwanamke.

Myahudi na mtu wa Mataifa.

Tajiri na maskini.

Mwenye heshima na mwenye aibu.

Hafuti kila tofauti ya kijamii.

Lakini mara kwa mara anakataa hadhi iamue thamani ya mtu.

Anawagusa wenye ukoma.

Anawakaribisha watoto.

Anazungumza hadharani na wanawake.

Anawasifu wageni.

Anawaweka maskini katikati ya mafundisho yake.

Anamwona mwombaji kipofu ambaye umati unataka anyamaze [Marko 10:46–52].

Anasimulia hadithi ambayo watu wenye heshima ya kidini wanapita pembeni, lakini Msamaria anayodharauliwa anakuwa jirani wa kweli [Luka 10:25–37].

Hili bado lina maana popote ambapo watu wanapunguzwa kuwa kabila, tabaka, ulemavu, kipato, elimu, jinsia, utaifa, rekodi ya gereza, au sifa.

Yesu anatufundisha kumwona mtu kabla ya kundi.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu yanaaminika kwa sababu yanailinda heshima ya mwanadamu dhidi ya mizani ambayo jamii hutumia kuamua nani anastahili kuonekana.

8. Yesu Anaunganisha Msamaha na Haki na Urejesho

Msamaha ni mojawapo ya mafundisho makuu ya Yesu.

“Utusamehe … kama nasi tunavyowasamehe” [Mathayo 6:12].

Samehe tena na tena [Mathayo 18:21–22].

Lakini msamaha wa kibiblia mara nyingi hueleweka vibaya.

Haumaanishi kuitaja unyanyasaji kuwa sawa.

Hauhitaji kujifanya kwamba uaminifu umerejea mara moja.

Haukatazi mipaka, uwajibikaji, au haki.

Yesu anakabili uovu.

Anaitaja dhambi.

Anafundisha toba.

Lakini pia anakataa kinyongo kiwe nyumba ya kudumu.

Msamaha unaachilia haki ya kulipiza kisasi.

Upatanisho, inapowezekana, unahitaji kweli.

Tofauti hii ni muhimu sana katika familia zilizojeruhiwa, makanisa, jumuiya, na jamii.

Bila haki, “msamaha” unaweza kuwalinda wanaonyanyasa.

Bila msamaha, haki inaweza kuwa kisasi kisichoisha.

Yesu anashikilia kweli na rehema pamoja.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu kuhusu msamaha yanaaminika kwa sababu yanatafuta uhuru kutoka kisasi bila kututaka tukatae kweli, uwajibikaji, au hitaji la kurekebisha.

9. Yesu Anatupa Maono ya Upendo Ulio Zaidi ya Hisia

Utamaduni wa sasa mara nyingi unaeleza upendo kama hisia.

Yesu anaupa upendo mwili.

Upendo unalisha.

Unatembelea.

Unasamehe.

Unasema kweli.

Unatimiza ahadi.

Unamkaribisha mgeni.

Unamtumikia aliye dhaifu.

Unatoa bila kudai makofi.

Amri ya kumpenda Mungu na jirani inakusanya Torati na Manabii kwenye kitovu kimoja [Mathayo 22:34–40].

Lakini Yesu analipanua neno “jirani” mpaka limjumuishe mtu aliye nje ya duara letu la kawaida.

Kisha anaupanua upendo mpaka uwafikie maadui.

Kwa hiyo upendo wa Kikristo si kukubaliana kihisia na kila kitu.

Ni kutafuta mema ya mwingine mbele za Mungu.

Upendo huo unaweza kuwa mpole.

Unaweza pia kusahihisha.

Unaweza kusema ndiyo.

Unaweza kusema hapana.

Unaweza kumlinda aliyeumizwa.

Unaweza kumkabili rafiki.

Unaweza kumsamehe adui.

Yesu haufanyi upendo kuwa rahisi.

Anafanya uwe wa kina.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu kuhusu upendo yanaaminika kwa sababu yanautoa upendo kutoka kwenye hisia pekee na kuufanya tendo la uaminifu kwa mema ya Mungu, jirani, mgeni, na hata adui.

10. Maisha ya Yesu na Ufufuo Anaotangazwa na Wakristo Yanayathibitisha Mafundisho Yake

Ni rahisi kutoa ushauri wakati mtu mwingine ndiye anayepaswa kuuishi.

Yesu anaishi anachofundisha.

Anawaambia watu watumikie—kisha anaosha miguu.

Anafundisha kuwapenda maadui—kisha anawaombea maadui.

Anaamuru ukweli—kisha anakataa kujilinda kwa udanganyifu hata ukweli unapomgharimu.

Anafundisha ukarimu—kisha anajitoa mwenyewe.

Anawaita watu wamtumaini Baba—kisha anatembea kuelekea msalabani.

Umoja huo una maana.

Yesu si mwalimu aliyelindwa dhidi ya matokeo ya mawazo yake.

Anayabeba mpaka kwenye mateso.

Kisha linakuja dai la Kikristo linalobadilisha swali kabisa:

Mungu alimfufua kutoka kwa wafu [1 Wakorintho 15:3–8].

Ikiwa hilo ni kweli, mafundisho ya Yesu si jaribio moja la maadili la kale kati ya mengi.

Ufufuo unakuwa uthibitisho wa Mungu kwa Yesu na kwa maisha ya ufalme aliyoyaishi.

Wakati ujao si wa tamaa, kisasi, ubabe, unafiki, au mauti.

Ni wa njia ya Mfalme aliyefufuka.

Jambo la Kubeba: Mafundisho ya Yesu yanastahili kuaminiwa kwa sababu aliyasema na kuyaishi mpaka msalabani, na ufufuo unatangaza kwamba njia yake—si njia ya dunia—ndiyo yenye “Ndiyo” ya mwisho ya Mungu.

Ukweli na Uamuzi Wako: Ikiwa Mafundisho ya Yesu Yanastahili Kuaminiwa

Je, maneno yaliyosemwa miaka elfu mbili iliyopita bado yanaweza kuongoza maisha ya leo?

Baadhi ya maagizo ya kale yalihusiana na mazingira ya kale.

Yesu mwenyewe lazima asomwe ndani ya ulimwengu wake wa Kiyahudi, Maandiko ya Israeli, na tangazo lake la ufalme wa Mungu.

Lakini umbali wa miaka elfu mbili hauufanyi hekima yake kuwa ya zamani moja kwa moja.

Teknolojia imebadilika.

Majaribu yamebadili mavazi.

Tamaa bado inasema, “Zaidi.”

Hasira bado inasema, “Waonyeshe.”

Kiburi bado kinasema, “Uonekane.”

Hofu bado inasema, “Dhibiti kila kitu.”

Tamaa ya mwili bado inawafanya watu vitu.

Mamlaka bado inataka kutawala.

Makundi bado yanatufundisha nani wa kutomwamini.

Wasiwasi bado unakopa shida ya kesho.

Yesu anaingia ndani ya hayo yote.

Haulizi tu kama sisi ni watu wa kisasa.

Anauliza kama tunakuwa wanadamu kwa namna Muumba alivyokusudia.

Ndiyo maana mafundisho yake hayawezi kupunguzwa kuwa maneno ya kutia moyo.

Ni mwito wa kuingia katika ufalme.

Namna mpya ya kushughulika na fedha.

Namna mpya ya kutumia mamlaka.

Namna mpya ya kuiona miili.

Namna mpya ya kukutana na maadui.

Namna mpya ya kusema kweli.

Namna mpya ya kusamehe.

Namna mpya ya kumtumaini Mungu.

Namna mpya ya kupenda.

Kwa hiyo swali la mwisho si tu:

“Je, nakubaliana na Yesu?”

Ni:

“Je, nitajenga maisha yangu juu ya anachosema?”

Mwisho wa Mahubiri ya Mlimani, Yesu anamfananisha anayesikia na kutenda maneno yake na mtu anayejenga juu ya mwamba [Mathayo 7:24–27].

Dhoruba bado zinakuja.

Tofauti ni kile kinachobaki kimesimama.

Ombi la Kufunga

Yesu, Mwalimu na Bwana, maneno yako ni mazuri yanapobaki ukurasa na yana gharama yanapoingia katika maisha halisi.

Yatoe ukurasa.

Ichunguze hasira yangu.

Panga upya matumizi yangu ya fedha.

Safisha tamaa zangu.

Funua kiu yangu ya kusifiwa.

Nifundishe kutumia mamlaka kutumikia.

Nipe ujasiri wa kusema kweli bila ukatili.

Niweke huru kutoka kisasi.

Nifundishe kumpenda jirani, mgeni, na adui.

Wasiwasi unapojaribu kuibeba kesho, nifundishe kuipokea leo kutoka kwa Baba.

Mafundisho yako yanapoonekana magumu mno, nikumbushe kwamba uliishi ulichofundisha na kwamba Roho wako bado anatenda.

Jenga maisha yangu juu ya mwamba.

Amina.

Jiunge na Mazungumzo

Ni fundisho gani la Yesu unaloliona kuwa la lazima zaidi kwa maisha ya sasa—kuhusu fedha, maadui, wasiwasi, mamlaka, ukweli, msamaha, usafi wa moyo, au upendo? Ni lipi unaloliona kuwa gumu zaidi kulitenda?

Shiriki tafakari, swali, au ushuhuda wako tunapoendelea na mfululizo wa Sababu za Kuamini—Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli, Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha.

Somo lililotangulia: Miujiza ya Yesu Ni Ishara za Uumbaji Mpya: Sababu Kumi za Kuamini

Somo linalofuata: Yesu Alikufa kwa Ajili Yetu: Sababu Kumi za Kuamini

Mafundisho ya Yesu Yanastahili Kuaminiwa: Sababu Kumi za Kuamini