Uchambuzi wa Zaburi

Zaburi 101 — Uadilifu Unapoanzia Nyumbani

Inawezekana mtu akatoa hotuba yenye kugusa mioyo kuhusu haki mbele ya umati wa watu, kisha akarudi nyumbani ambako watu wanaishi kwa hofu. Inawezekana kiongozi akaahidi uaminifu wakati wa kuapishwa, huku kwa siri akiwazunguka watu wanaomsifu kupita kiasi, wanaodanganya, na wanaotumia vibaya mamlaka. Jina lake linaweza kung'aa mbele za watu, wakati mambo yanayoendelea nyuma ya mlango wake yamejaa giza.

Baba anamrudishia jirani mzee kikapu mlangoni mwa nyumba yake huku familia ikitazama, akionesha uadilifu unaoanzia nyumbani.
Katika makala hii
Uadilifu wetu wa hadharani unaonekanaje katika maisha yetu ya nyumbani?

01

Muhtasari

Mtawala anayeimba kuhusu haki anaitwa kuitekeleza ndani ya nyumba yake na katika jamii anayoiongoza

Andiko kuu — Zaburi 101:2 (tafsiri ya kimaana kwa ajili ya uchambuzi): Nitaenenda kwa moyo ulionyooka ndani ya nyumba yangu. Utakuja kwangu lini?

Inawezekana mtu akatoa hotuba yenye kugusa mioyo kuhusu haki mbele ya umati wa watu, kisha akarudi nyumbani ambako watu wanaishi kwa hofu. Inawezekana kiongozi akaahidi uaminifu wakati wa kuapishwa, huku kwa siri akiwazunguka watu wanaomsifu kupita kiasi, wanaodanganya, na wanaotumia vibaya mamlaka. Jina lake linaweza kung'aa mbele za watu, wakati mambo yanayoendelea nyuma ya mlango wake yamejaa giza.

Zaburi 101 inatuingiza kupitia mlango huo.

Baada ya mfululizo wa nyimbo zinazotangaza kwamba BWANA anatawala, tunaisikia sauti ya mtawala wa kibinadamu. Anaahidi kuyapenda yaliyo sawa, kukataa njia za udanganyifu, kuwachagua wasaidizi waaminifu, na kuzuia uovu usitawale mji. Hata hivyo, ahadi yake inayotugusa zaidi inaanzia mahali pa karibu: uadilifu anaoutangaza hadharani lazima uwe uadilifu anaouishi faraghani.

Zaburi hii inatupatia maono ya kuvutia ya uongozi, lakini pia inatuwekea kioo ambacho hata Daudi mwenyewe asingekiangalia bila kufadhaika.

02

1.0 Utangulizi

Zaburi 100 iliialika dunia nzima kuingia malangoni mwa Mungu kwa shukrani. Zaburi 101 inatutoa katika shangwe ya ibada na kutupeleka kwenye wajibu wa uongozi. Swali linabadilika: kutoka Tutamsifuje Mfalme? hadi Mtawala wa kibinadamu ataishije mbele za Mfalme huyo?

Kichwa cha zaburi kinaihusisha na Daudi. Mzungumzaji wake hatoi ahadi zinazohusu tabia yake binafsi tu; anazungumzia pia watu watakaopewa nafasi ndani ya nyumba yake na namna haki itakavyosimamiwa katika nchi. Hivyo, tunaweza kuisoma kama tamko la kifalme la kujitoa kuishi kwa uadilifu. Lakini kwa maana ya matumizi, inawagusa wote waliopewa jukumu la kuongoza wengine.

Hoja yake inakua kwa hatua tatu:

Mistari 1–2: Mtawala anajitoa kuishi kwa upendo wa agano, haki na moyo ulionyooka, hata ndani ya nyumba yake mwenyewe. Mistari 3–4: Anakataa malengo maovu, matendo ya uaminifu uliovunjika, na tabia ya kupindisha ukweli kabla mambo hayo hayajawa sehemu ya utawala wake. Mistari 5–8: Anakemea uchongezi na kiburi, anawachagua wasaidizi waaminifu, anakataa udanganyifu, na kuahidi kusimamia haki kwa bidii ya kila siku.

Katikati ya kauli hizi zenye ujasiri, kuna sala fupi inayoonesha udhaifu wa mzungumzaji: “Utakuja kwangu lini?” (mst. 2). Haiwezekani kutimiza wajibu huu kwa azimio la kibinadamu pekee. Mtawala anahitaji uwepo na msaada wa Mungu ambaye ufalme wake umesifiwa katika zaburi zilizotangulia.

Ujumbe mkuu: Uongozi wa uaminifu unaunganisha uadilifu wa maisha ya faraghani na haki katika maamuzi ya hadharani. Kuusifu upendo wa Mungu na hukumu zake za haki kunahitaji kukataa udanganyifu, kupinga matumizi mabaya ya mamlaka, kuwachagua watu wanaoaminika, na kufanya ulinzi wa wengine kuwa wajibu wa kila siku.

03

2.0 Muktadha wa Kihistoria na Kifasihi

Zaburi 101 ni sehemu ya Kitabu cha Nne cha Zaburi (90–106). Baada ya maswali yenye uchungu kuhusu kiti cha enzi cha Daudi katika Zaburi 89, Kitabu hiki kinarudia tangazo kwamba BWANA ndiye Mfalme. Zaburi 93–99 zinautangaza utawala wa Mungu wenye haki. Zaburi 100 inatoa mwaliko wa shukrani. Kisha Zaburi 101 inarudisha macho yetu kwa viongozi wa kibinadamu, ikiwataka wapime uongozi wao kwa tabia ya Mfalme wa mbinguni.

Katika Kiebrania, kichwa cha zaburi kina neno leDavid, linaloweza kutafsiriwa “Ya Daudi” au “Zaburi ya Daudi.” Linaihusisha zaburi na Daudi katika mapokeo ya Israeli, lakini halitupi ushahidi wa kutosha kubainisha lini na katika mazingira gani iliandikwa. Inaweza kusikika kama ahadi ya mfalme anapoanza kutawala au wakati wa shughuli rasmi za kifalme. Hata hivyo, hakuna msingi wa kuthibitisha kwamba ilitungwa kwa ajili ya sherehe maalumu ya kutawazwa. Goldingay na Kidner wanatambua tabia yake ya kifalme bila kujenga historia isiyoweza kuthibitishwa (Goldingay 2008, uchambuzi wa Zaburi 101; Kidner 2014, uk. 390–92).

Jina la Daudi linaipa zaburi uzito wa pekee. 2 Samweli 8:15 inasema kwamba Daudi alitenda haki na uadilifu kwa watu wake. Lakini simulizi hilohilo linaeleza jinsi alivyotumia mamlaka vibaya katika mambo yaliyowahusu Bathsheba na Uria (2 Sam. 11–12). Linaonesha pia machungu yaliyompata familia yake na jinsi Absalomu alivyowavuta watu kwake kwa kudai kwamba hawakuwa wakisikilizwa kwa haki katika utawala wa baba yake (2 Sam. 15:1–6).

Kwa hiyo, tunapoyasoma maneno ya Zaburi 101 pamoja na maisha halisi ya Daudi, tunasikia mwito wenye matumaini na onyo lenye uchungu. Mfalme anatamka maadili ambayo mwenyewe alihitaji kuendelea kuyafuata, kutubu alipoyavunja, na kuwajibika kwa madhara yaliyotokea. Zaburi hii si cheti kwamba Daudi alifanikiwa kila wakati. Ni picha ya uongozi ambao Mungu anautaka.

Zaburi 101 pia ina uhusiano na Zaburi 15, inayouliza nani anaweza kukaa mbele za Mungu na kutaja ukweli, mwenendo wa haki, na kukataa uchongezi. Zaburi 24 inazungumzia mikono safi na moyo ulio safi. Zaburi 72 inaomba kwamba mfalme awatendee haki maskini na waliodhulumiwa. Sasa katika Zaburi 101, mtawala mwenyewe anasema: Nitafuata uadilifu; sitawapa nafasi ya mamlaka watu wanaotumia uongo na ukatili.

Goldingay anaonesha tofauti muhimu katika muundo wake. Baada ya ahadi ya mwanzo (mst. 1–2b), mshairi anazungumzia moyo na mwelekeo wa maisha (mst. 2c–4), kisha anaingia katika maamuzi yanayohusu watu atakaochagua na matendo atakayoyashughulikia (mst. 5–8). Kidner naye anasisitiza uadilifu wa mfalme mwenyewe na uadilifu wa wale anaowateua. Tunajifunza kwamba uongozi hauwezi kujengwa juu ya tabia nzuri ya mtu mmoja pekee, wala juu ya kanuni zilizoandikwa bila viongozi wanaoziishi. Unahitaji tabia na maamuzi yenye hekima.

Tahadhari moja ni muhimu kabla hatujaendelea. Wafalme wa Israeli ya kale walikuwa na mamlaka ya kutoa hukumu kwa namna inayotofautiana na wajibu wa mchungaji, mzazi, mwajiri, au mtumishi wa umma wa leo. Lugha kali ya hukumu katika mistari ya mwisho lazima isomwe katika mazingira hayo ya kihistoria na kwa kuzingatia msisitizo wa Biblia kuhusu ukweli, haki na kutotumia mamlaka vibaya.

04

3.0 Kutembea Katika Maandiko

3.1 Zaburi 101:1 — Kuimba kuhusu upendo wa kudumu na haki

Zaburi inaanza kwa wimbo. Mtawala anaahidi kuimba kuhusu upendo wa kudumu na haki na kumsifu BWANA. Katika Kiebrania, maneno muhimu ni ḥesed—upendo wa agano unaoshikilia uaminifu—na mišpāṭ—hukumu au haki. Maneno haya yanahusiana na namna Mungu anavyotawala na jinsi watu wake wanavyopaswa kuishi (Zab. 89:14; Hos. 12:6; Mik. 6:8).

Kuna swali la tafsiri: je, mzungumzaji anaimba hasa kuhusu upendo na haki ya Mungu, au anatamka upendo wa agano na haki ambayo yeye mwenyewe ataitenda akiwa mfalme? Kidner anatilia mkazo misingi miwili ya utawala wa mfalme: kuwa mwaminifu katika uhusiano wake na kutenda haki kwa watu. Goldingay anaonesha kwamba ahadi zinazofuata zinahusu hasa mwenendo wa mtawala, lakini zinatekelezwa mbele ya Mungu ambaye tabia yake ndiyo kipimo. Mitazamo hii inasaidiana, na si lazima tujifanye kwamba maneno yana maana moja tu isiyoweza kujadiliwa.

Jambo la maana ni kwamba ahadi hizi zinaanzia katika ibada. Mfalme haziweki mbele ya umati wa watu ili kupigiwa makofi tu. Anaziweka mbele za BWANA. Wimbo wake unakuwa kipimo cha maamuzi yake ya baadaye. Kuimba kuhusu haki hakuwezi kuchukua nafasi ya kuitenda. Badala yake, wimbo unamkumbusha mwimbaji wajibu alioukiri.

3.2 Zaburi 101:2 — Moyo unapopimwa ndani ya nyumba

Mtawala anaahidi kuifuata njia ya uadilifu. Katika Kiebrania, maneno yanayohusiana na kutokuwa na lawama na ukamilifu wa mwenendo yanaelekeza kwenye maisha yaliyo na umoja wa ndani, yasiyogawanyika kati ya sura mbili. Hii haimaanishi mfalme anadai kwamba hawezi kutenda dhambi. Anasema anataka maisha yake yaendane na ukweli anaouamini.

Kisha wimbo unasimama kwa swali: “Utakuja kwangu lini?” Hii ni sala kwa Mungu. Ndani ya kauli zinazotolewa kwa ujasiri, kuna ombi linalofichua utegemezi. Mtawala anahitaji uwepo wa Mungu, na hawezi kumwamuru afike kwa wakati wake. Goldingay na Kidner wanaonesha umuhimu wa swali hili ndani ya ahadi za mfalme (Goldingay 2008, Zab. 101:2; Kidner 2014, uk. 391).

Mstari unaishia kwa azimio la kuishi kwa moyo ulionyooka ndani ya nyumba yangu. Hapa ndipo tunapofika sehemu inayogusa maisha kwa undani. Mtu anaweza kupanga vizuri taswira yake hadharani, lakini nyumbani tabia hujifunua kwa namna nyingine. Kiongozi huyu anazungumza vipi na mwenzi wake, watoto, wafanyakazi, wageni na watu wasio na nguvu za kujitetea? Je, haki anayoitangaza nje ya nyumba inaendelea kutawala hata hakuna kamera au mashahidi?

Tukimkumbuka Daudi, kauli hii inakuwa yenye uchungu zaidi. Nyumba yake ilipitia majeraha, usaliti, na athari za makosa yake mwenyewe. Ahadi hii ni ya thamani, lakini pia ni onyo: cheo au sifa za kiroho hazithibitishi kwamba mtu anaishi kwa uadilifu nyumbani.

3.3 Zaburi 101:3 — Kile anachochagua kuweka mbele ya macho yake

Mfalme anakataa kuweka jambo lisilo na thamani ya kimaadili mbele ya macho yake. Maneno haya yanahusu zaidi ya kitendo cha kuona. Yanagusa malengo tunayoyafuatilia, mambo tunayoyapenda, watu tunaowafanya mifano, na shughuli tunazokubali zituongoze. Neno linalohusishwa na beliyyaʿal linaweza kueleza jambo ovu, lenye uharibifu, au lisilo na uaminifu. Si sahihi kulipunguza kuwa tu orodha ya burudani ambazo kizazi fulani hakizipendi.

Katika sehemu inayofuata, mtawala anakataa matendo ya wanaogeuka kutoka katika uaminifu. Tafsiri mbalimbali zina tofauti katika namna ya kueleza usemi huo. Kidner anasisitiza kwamba kukataa matendo ya uasi si sawa na kudai mtu mwenye makosa hawezi kamwe kurekebishwa. Goldingay naye anaelekeza fikra katika matendo na mwelekeo unaompotosha mtu kutoka kwenye uaminifu kwa Mungu.

Mzungumzaji anasema kwamba uovu huo hautamshikamana naye. Ni picha inayotufundisha: mtu huvumilia kosa mara moja, kisha analiona kuwa jambo la kawaida, na mwishowe analifanya tabia yake. Ufisadi wa faraghani unaweza kukua hadi kuwa mfumo wa utawala.

Tunaweza kuitumia kanuni hii pia kwenye matumizi yetu ya simu, mitandao na vyombo vya habari. Lakini maana yake ya kwanza ni pana zaidi: mtawala anayapa nafasi gani mambo yanayounda tamaa, fikra na maamuzi yake?

3.4 Zaburi 101:4 — Kukataa moyo uliopotoka

Mtawala anakataa moyo uliopotoka na kusema hatakuwa na ushirika na uovu. Katika Biblia, moyo si mahali pa hisia pekee. Unahusisha nia, uamuzi, fikra na matakwa ya mtu. Moyo uliopotoka hutafuta njia za kupinda kilicho sawa ili upate manufaa yake (Mith. 11:20; 12:8).

Hapa kuna uwezekano wa tafsiri mbili. Je, mfalme anaapa kuuondoa upotovu ndani yake mwenyewe, au anakataa kuwapa watu wenye mioyo iliyopotoka nafasi katika utawala wake? Goldingay anapendelea maana ya pili kutokana na mfuatano wa hoja; Kidner anaweka mkazo zaidi katika ahadi ya mfalme kujenga tabia yake katika mistari 1–4. Kwa vyovyote, mambo haya yanahusiana: uadilifu wa kiongozi huonekana pia katika watu anaowachagua kuwa karibu naye.

Huu si mwito wa kuwashuku watu wote. Ni uamuzi wa kutokufanya udanganyifu kuwa njia inayokubalika ya kutatua matatizo. Kiongozi anapoanza kupinda ukweli kwa sababu ya urahisi, hatimaye hujizungushia wasaidizi wanaofanya vivyo hivyo.

3.5 Zaburi 101:5 — Uchongezi na kiburi havipewi makazi

Sasa ahadi za mtawala zinaelekezwa wazi kwa wengine. Anaukemea uchongezi wa siri dhidi ya jirani. Hapa si suala la kutofautiana kwa mawazo tu. Katika baraza la kifalme, tuhuma za uongo zingeweza kuharibu jina, kazi, kipato au usalama wa mtu. Mtawala anayepokea kwa furaha taarifa za uongo na kuzitumia bila uchunguzi anakuwa mshiriki wa dhuluma (Kut. 23:1–3; Mith. 18:8).

Anakataa pia macho yenye kiburi na moyo wenye majivuno. Hii ni picha ya watu wanaojiona bora sana kuliko wengine. Mtu anapokosa unyenyekevu, inakuwa rahisi kwake kuwadharau na kuwanyonya walio na mamlaka kidogo.

Sehemu ya kwanza ya mstari ina maneno makali yanayotafsiriwa na baadhi ya Biblia kuwa “nitamwangamiza” anayechongea. Goldingay anatumia lugha ya kukomesha nafasi ya mtu wa namna hiyo. Haya ni maneno yanayotoka katika mazingira ya mamlaka ya kimahakama ya kifalme katika nyakati za kale. Si ruhusa kwa kiongozi wa leo kumpiga, kumtesa, kumnyamazisha au kumuondoa mtu kwa sababu amemkosoa.

Katika matumizi yanayofaa leo, madai mazito yanahitaji uchunguzi wa haki; mtu aliyesingiziwa analindwa; aliyetoa taarifa anasikilizwa; na hatua za uwajibikaji zinafuata ushahidi na taratibu zinazokubalika. Malalamiko ya kweli au taarifa zinazofichua matumizi mabaya ya mamlaka hazipaswi kuitwa uchongezi kwa sababu tu zinawaumbua wenye nguvu.

3.6 Zaburi 101:6 — Kuwachagua watu waaminifu kuwa wasaidizi

Baada ya kukataa tabia mbaya, mtawala anawataja watu anaotaka kuwa karibu naye: waaminifu katika nchi. Atawatazama kwa kibali, na mtu anayeishi kwa uadilifu atapewa nafasi ya kumhudumia. Nyumba ya kifalme haipaswi kujazwa na ndugu wa mtawala pekee, marafiki wa karibu, watu wanaomsifu kupita kiasi, au wanaolipia upendeleo.

Angalia namna macho yanavyojitokeza tena. Mstari wa 3 unasema kiongozi hatayaweka mambo maovu mbele ya macho yake. Mstari wa 5 unakemea macho yenye kiburi. Sasa mstari wa 6 unaelekeza macho yake kwa walio waaminifu. Uadilifu si suala la yale tunayosema tu, bali pia wale tunaowatambua, kuwapa nafasi na kuwatunuku.

Goldingay anasisitiza wajibu wa viongozi kuhakikisha uaminifu wa watu wanaowateua. Kidner anaona kuchagua wasaidizi kuwa jaribio muhimu la utawala wenye unyofu. Ujuzi na uwezo wa kufanya kazi vina thamani. Lakini uwezo bila uaminifu unaweza kuifanya taasisi iwe na ufanisi mkubwa wa kuharibu maisha ya watu.

Kwa hiyo, ahadi binafsi ya kutenda haki haitoshi ikiwa wale wanaopewa mamlaka wanapewa nafasi bila kupimwa uaminifu wao.

3.7 Zaburi 101:7 — Udanganyifu usiwe lugha ya nyumba

Mtawala anasema mtu anayetenda udanganyifu hatakaa ndani ya nyumba yake, na anayesema uongo hatasimama mbele yake. Nyumba iliyotajwa katika mstari wa 2 sasa inaonekana pia kuwa mahali pa kazi za kifalme na maamuzi ya utawala. Maisha ya faraghani na ya hadharani yanaungana tena.

Hoja hapa ni tabia ya kudumu ya kudanganya, si madai kwamba kila mfanyakazi au kiongozi lazima awe mkamilifu asiye na kosa. Kama huo ungekuwa kipimo, hata Daudi mwenyewe asingefaulu. Jambo linalomfanya mtu asiwe salama kukabidhiwa mamlaka ni mtindo wa kuendelea kuficha ukweli, kudanganya, kuendesha watu kwa hila, na kukataa kurekebishwa.

Tunapaswa kutofautisha mambo mawili: mtu anaweza kuoneshwa huruma, kusamehewa na kupewa nafasi ya kutubu, lakini bado isiwe busara aendelee kuwa na mamlaka yasiyo na mipaka. Afisa anayebadilisha kumbukumbu kwa uongo, kuficha unyanyasaji, au kuwapotosha watu aliokabidhiwa anaweza kuhitaji kuondolewa katika cheo kwa taratibu za haki. Rehema si lazima iwe kuendelea kumpa mtu cheo; haki si lazima iwe ukatili.

3.8 Zaburi 101:8 — Kila asubuhi, haki isiachwe ikisubiri

Ahadi ya mwisho ndiyo ngumu zaidi. “Kila asubuhi” mtawala ataushughulikia uovu uliopo katika nchi, na kuwakatilia mbali watenda maovu kutoka mji wa BWANA. Mstari unatumia lugha kali ya kuangamiza au kuondoa, inayohusiana na mamlaka ya kifalme ya kutoa hukumu zamani. Hatupaswi kujifanya kwamba maneno haya ni mepesi. Lakini pia hatupaswi kuyageuza kuwa kibali cha kutumia vurugu leo.

Maneno “kila asubuhi” ni muhimu. Asubuhi ilikuwa mojawapo ya nyakati ambazo mashauri na malalamiko yalisikilizwa (Yer. 21:11–12). Kidner anaelekeza fikra kwa mtawala anayekataa kuwaacha waliodhulumiwa wakisubiri muda mrefu bila kusikilizwa. Goldingay anaona katika maneno hayo azimio la kila siku la kuzuia maovu yasitawale jamii (Kidner 2014, uk. 392; Goldingay 2008, Zab. 101:8).

Historia ya Daudi inatuletea kinaya kingine. Absalomu alikaa mapema karibu na lango la mji na kuwaambia watu kwamba hawakuwa wakipata nafasi ya kusikilizwa na mfalme (2 Sam. 15:1–6). Kiongozi anaweza kutangaza kwamba anaipenda haki, lakini watu wataipima kauli hiyo kwa kuona kama malalamiko yao yanasikilizwa na kushughulikiwa.

Kwa hiyo, wasomaji wa leo lazima watofautishe lugha ya hukumu ya kifalme katika historia ya kale na maadili ya uwajibikaji katika maisha ya sasa. Hakuna mchungaji, mwajiri, mzazi au afisa anayepata katika mstari huu ruhusa ya kujichukulia sheria mkononi, kutoa adhabu kiholela, kuzuia mashahidi wasiseme, au kutumia nguvu bila sheria. Kanuni inayoweza kutumika leo ni kwamba maovu yashughulikiwe bila kucheleweshwa; ushahidi uchunguzwe; walio dhaifu walindwe; na hatua zichukuliwe kwa haki, uwazi na kiasi kinachostahili.

Mstari wa mwisho unarudi kwenye mji wa BWANA. Mtawala hatumii mamlaka kulinda sifa yake binafsi au mali aliyorithi. Anawajibika kwa jamii iliyo chini ya Mungu.

05

4.0 Tafakari ya Kitheolojia

4.1 Ibada inaaminika zaidi inapogeuka kuwa mwenendo

Zaburi 101 inaanza kwa kuimba (mst. 1), lakini mistari inayofuata karibu yote inazungumzia namna ya kuishi. Ni changamoto kwa wazo kwamba msisimko wa ibada unaweza kuchukua nafasi ya uadilifu. Wimbo mzuri kuhusu haki haujakamilika mpaka haki iwafikie watu ambao maisha yao yanaathiriwa na maamuzi yetu. Manabii pia walikemea ibada isiyoandamana na haki na huruma (Isa. 1:11–17; Amo. 5:21–24).

4.2 Uadilifu ni umoja wa maisha ya faraghani na ya hadharani

Maneno “ndani ya nyumba yangu” yanafanya maisha ya nyumbani kuwa kipimo cha tabia ya kiongozi. Inawezekana mtu akajenga sura nzuri mbele za watu, lakini namna anavyowatendea wale wasioweza kumpa faida ikaonesha ukweli tofauti. Lengo si kuonekana mkamilifu mbele ya kila mtu. Ni kuwa na mwenendo thabiti, kukiri makosa, kurekebisha madhara na kukataa kutoa udhuru kwamba makosa ya faraghani hayahusiani na wito wa hadharani (Zab. 15; Luka 16:10).

4.3 Uongozi wa haki unahitaji mifumo yenye hekima, si kiongozi mwenye nia nzuri pekee

Mistari 5–7 inakumbusha kwamba mamlaka ya mtu mmoja yanafanya kazi pia kupitia watu wengine. Uadilifu wa mfalme hauwezi kufidia makosa ya wasaidizi wanaobuni tuhuma na kuiba mali. Vivyo hivyo, kanisa, biashara au taasisi ya umma inahitaji taratibu za haki za uteuzi, kumbukumbu zinazoaminika, uangalizi huru unaofaa, ulinzi wa walio katika hatari na njia salama za kuripoti madhara. Mambo hayo ni matumizi ya kisasa ya kanuni za zaburi; si kwamba zaburi yenyewe iliandika taratibu za ofisi za leo.

4.4 Kujitoa kutenda haki hakupaswi kuzaa ubabe

Maneno makali ya mwisho yanahitaji uangalifu mkubwa. Mwenye mamlaka anaweza kutumia Biblia kuwataja wapinzani, wanaoleta malalamiko, au waliodhulumiwa kuwa “maadui wa Mungu.” Huo ni upotoshaji wa msisitizo wa zaburi kuhusu ukweli na haki. Ni muhimu kutofautisha uchongezi wa uongo na ukosoaji wenye ushahidi. Biblia inasisitiza ushahidi, kusikiliza pande husika, na kutokutoa hukumu kwa upendeleo (Kum. 19:15–21; Mith. 18:13, 17). Hizi ni kanuni muhimu katika matumizi ya leo.

4.5 Ahadi nzuri za mwanadamu zinahitaji neema na kurekebishwa

Makosa ya Daudi yanatuzuia kuisoma Zaburi 101 kama orodha ya mafanikio ya mfalme aliyeishi bila lawama. Zaburi inatuonesha mtawala anavyopaswa kuwa; historia ya Biblia inatuonesha jinsi hata mtu aliyeitwa na Mungu anavyoweza kushindwa. Swali “Utakuja kwangu lini?” linahifadhi ndani ya ahadi hizo hitaji la msaada wa Mungu. Uongozi wa kweli unahitaji toba, uwajibikaji na kumtegemea Mungu badala ya kujitumainia kwa sifa binafsi (2 Sam. 12:1–13; Zab. 51).

06

5.0 Mtazamo wa Biblia Nzima na Kristo

Maono ya kifalme ya Zaburi 101 yanaungana kwanza na Kumbukumbu la Torati 17:14–20, ambapo mfalme wa Israeli anapaswa kuishi chini ya mafundisho ya Mungu, si kujiweka juu yake. 2 Samweli 8:15 inamweleza Daudi akitenda haki kwa watu wake. Zaburi 72 inaomba mfalme asimamie haki ya maskini na waliokandamizwa. Kwa pamoja, maandiko haya yanatuonesha uongozi ambao nguvu zake hutumika kulinda watu na kutenda haki kwa unyenyekevu.

Lakini simulizi la Daudi si hadithi ya ushindi usiokatizwa na kushindwa. Makosa yake katika 2 Samweli 11–12 na matatizo ya familia yake yanaifanya ahadi ya Zaburi 101 kuwa yenye kuvutia na, wakati huohuo, yenye kutuhuzunisha. Kiongozi anaweza kuamini kwa dhati maadili mazuri na bado akahitaji kukemewa. Nabii Nathani alipomkabili Daudi alionesha kwamba hata kiti cha enzi hakiwezi kuwa juu ya haki ya Mungu.

Manabii wa Israeli waliendeleza tumaini la mfalme atakayehukumu bila kutegemea mwonekano wa nje na ambaye hataongoza kwa udanganyifu (Isa. 11:1–5; Yer. 23:5–6). Kwa maana hiyo, Zaburi 101 inajiunga na matarajio ya Biblia ya mtawala ambaye tabia yake ya faraghani na maamuzi yake ya hadharani yanaendana kikamilifu.

Wakristo wanaona picha hiyo ikipata mwanga zaidi katika Yesu Kristo, wa ukoo wa Daudi, ambaye alikataa ubabe kuwa msingi wa utawala na kufundisha kwamba aliye mkubwa awe mtumishi wa wengine (Marko 10:42–45). Injili zinamwonesha Yesu akiukabili unafiki, akiwalinda waliopuuzwa, na akibaki mwaminifu hata alipohukumiwa kwa uonevu (Mt. 23:23–28; Yoh. 18:36–37; 1 Pet. 2:22–23). Uadilifu wake haukuwa ahadi ya kampeni iliyolindwa kwa kuficha kumbukumbu. Ulionekana katika maisha ya huduma na katika msalaba.

Hata hivyo, msomaji Mkristo hapewi ruhusa ya kuitumia lugha kali ya Zaburi 101 kuhusu kuwaangamiza watenda maovu kana kwamba Yesu aliidhinisha ubabe wa viongozi wa dini. Yesu aliwaita wenye dhambi watubu, aliwakaribisha watu waliotengwa na wenye kujiona waadilifu, na alikataa kujilinda kwa kutumia silaha alipokamatwa (Luka 5:29–32; Mt. 26:52). Pia alisisitiza ukweli na hukumu. Ufalme wake unatubadilishia namna ya kuelewa mamlaka: yanapaswa kutumikia haki na urejesho, si kisasi cha watu wenye nguvu.

Agano Jipya linaendelea kuwapa viongozi wa kanisa wajibu wa kuwa na mwenendo wa kuaminika nyumbani, kusema kweli na kutimiza vigezo vinavyofaa kwa huduma (1 Tim. 3:1–7; Tito 1:5–9). Maagizo hayo hayamgeuzi mchungaji kuwa mfalme wa Israeli wa zamani. Yanaonesha tu kwamba tabia ya ndani na uwajibikaji wa hadharani vinaendelea kuwa sehemu muhimu ya uongozi wa kiroho.

Zaburi 101 yenyewe haimtaji Yesu moja kwa moja; mazingira yake ya kifalme ya Israeli lazima yaheshimiwe. Lakini tunapoisoma katika simulizi kubwa la Biblia, ahadi ya mfalme asiye mkamilifu inawaelekeza Wakristo kwa Masihi mwaminifu, huku kila jamii ikikumbushwa kwamba haki ya Mfalme haiwezi kutumiwa kuhalalisha ukandamizaji.

07

6.0 Matumizi Katika Maisha

  1. Anzia nyumbani kabla ya kudai jukwaa. Chunguza maneno na matendo yako kwa familia, wafanyakazi, na wale wenye uwezo mdogo wa kujitetea. Jiulize kama watu wanaokujua kwa karibu wangezitambua tabia unazozitangaza hadharani.
  2. Weka mipaka dhidi ya ushawishi unaoharibu uadilifu. Ni nini kinachochukua muda wako na kuvutia moyo wako? Kataa mipango inayokualika kupokea rushwa, kuficha ukweli, kutumia wengine kwa manufaa yako au kudanganya. Mstari wa 3 unahusu mwelekeo wa maadili, si picha tu anazotazama mtu.
  3. Linda watu dhidi ya uchongezi. Chunguza tuhuma nzito kwa uangalifu; kataa umbeya unaojificha chini ya jina la “taarifa za siri.” Wakati huohuo, usiyafute malalamiko yenye ushahidi kwa kuyaita uchongezi.
  4. Chagua waaminifu unapowateua wasaidizi. Pima tabia, ujuzi, namna mtu anavyowatendea walio dhaifu, na uwezo wake wa kukubali kurekebishwa. Usitumie urafiki, ukoo, umaarufu au fedha kuwa kipimo kikuu cha uteuzi.
  5. Jenga mifumo ya uwajibikaji. Tumia taratibu zilizo wazi, uchunguzi wa haki, utunzaji sahihi wa kumbukumbu na njia huru za kuripoti makosa na kuwalinda walio hatarini. Hizi ni namna za sasa za kuheshimu haki inayodaiwa na zaburi.
  6. Ifanye haki kuwa kazi ya kila siku. Maneno “kila asubuhi” yanatukumbusha kutowaacha watu wakisubiri haki bila sababu. Ni uamuzi gani ulioahirishwa, au kosa gani unaloweza kuanza kulirekebisha leo?
  7. Kubali neema ikurekebishe. Ikiwa matendo yako yamevunja ahadi zako, usiokoe jina lako kwa kutoa ahadi nyingine bila mabadiliko. Sema ukweli, omba msamaha, rekebisha madhara kadiri iwezekanavyo na ukubali uwajibikaji unaofaa.

08

7.0 Maswali ya Tafakari

  1. Kwa nini Zaburi 101 ni mwendelezo muhimu wa ibada yenye shukrani katika Zaburi 100?
  2. Kiongozi anawezaje kuonekana mwadilifu mbele za watu ilhali nyumbani anaishi kinyume na sifa hiyo?
  3. Swali “Utakuja kwangu lini?” linaongezaje maana katika zaburi iliyojaa ahadi zenye ujasiri?
  4. Mistari 5–7 inaoneshaje uhusiano kati ya tabia ya kiongozi na uchaguzi wa washauri na wafanyakazi?
  5. Ni taratibu zipi zinazoweza kuzuia Zaburi 101:8 kutumiwa kuhalalisha adhabu za kiholela au kuwanyamazisha wanaokosoa mamlaka?
  6. Kushindwa kwa Daudi kunabadilisha vipi namna tunavyosoma ahadi zake, na Yesu anabadilishaje maono ya Kikristo kuhusu ufalme na uongozi?

09

8.0 Sala ya Mwitikio

BWANA, upendo wako wa kudumu na haki yako vinastahili nyimbo zetu. Tufundishe kuishi yale tunayoyasifu.

Usiruhusu maneno yetu mazuri ya hadharani yafiche udanganyifu wa faraghani. Chunguza vyumba vya mioyo na nyumba zetu. Tulipojenga taswira nzuri kuliko tabia ya kweli, turudishe kwenye maisha yasiyogawanyika.

Wape hekima wanaoongoza familia, makanisa, sehemu za kazi na jamii. Walinde dhidi ya maneno ya kujipendekeza na makubaliano yanayoharibu haki. Wafundishe kuwatambua walio waaminifu, kuwasikiliza walioumizwa na kutumia mamlaka bila majivuno.

Mahali ambapo dhuluma imefichwa, ilete katika nuru. Tulipotoa hukumu zisizo sawa, tupe ujasiri wa kuzirekebisha. Tulipowaumiza wengine, usituruhusu kujificha nyuma ya visingizio. Tuongoze katika kukiri na kurekebisha tulichoharibu.

Kwa njia ya Yesu Kristo, Mfalme mwaminifu aliyekuja kutumikia, tufanye watumishi wa ukweli na rehema. Haki isibaki kuwa wimbo midomoni mwetu, bali iwe mahali pa usalama kwa majirani zetu.

Amina.

10

9.0 Dirisha la Kinachofuata

Zaburi 101 inatuletea sauti ya mtawala anayetoa ahadi zenye uzito. Ataufuata uadilifu, ataukataa udanganyifu na kushughulikia mambo yanayoumiza jamii ya BWANA kila siku. Lakini historia inatukumbusha kwamba hata Daudi alishindwa kuishi kikamilifu kwa misingi hii.

Zaburi 102 inabadilisha mazingira. Badala ya mfalme anayezungumza kwa kujiamini, tunasikia kilio cha mtu anayeteseka, ambaye siku zake zinapita kama moshi. Kadiri kilio kinavyoendelea, maumivu yake yanaunganishwa na kuharibiwa kwa Sayuni na tumaini kwamba BWANA ataujenga tena mji wake. Viongozi wa wanadamu ni wa muda mfupi; miaka ya Mungu haina mwisho (Zab. 102:11–12, 25–27).

Haya ni mabadiliko yenye maana kubwa: Zaburi 101 inauliza mtawala mwenye haki anapaswa kufanya nini; Zaburi 102 inauliza watu waliojeruhiwa wanaweza kuomba nini wakati haki na urejesho bado vinachelewa. Jibu linatutoa kwenye ahadi bora za kibinadamu na kutuongoza kwenye rehema ya BWANA inayodumu.

11

10.0 Orodha ya Vyanzo

  1. Maandiko Matakatifu: Zaburi 101; Zaburi 15, 24, 51, 72, 89–102; Kutoka 23:1–3; Kumbukumbu la Torati 17:14–20; 19:15–21; 2 Samweli 8:15; 11–12; 15:1–6; Isaya 1:11–17; 11:1–5; Yeremia 21:11–12; 23:5–6; Hosea 12:6; Mika 6:8; Amosi 5:21–24; Mithali 11:20; 12:8; 18:8, 13, 17; Marko 10:42–45; Mathayo 23:23–28; 26:52; Luka 5:29–32; 16:10; Yohana 18:36–37; 1 Timotheo 3:1–7; Tito 1:5–9; 1 Petro 2:22–23. Andiko kuu ni tafsiri ya kimaana kwa ajili ya uchambuzi, si nukuu ya neno kwa neno kutoka tafsiri fulani maalumu ya Biblia.
  2. BibleProject. Bila tarehe. The Book of Psalms: Study Notes. Nyenzo ya mradi kuhusu mgawanyo wa vitabu vitano vya Zaburi, ufalme wa Daudi, tabia inayojengwa kwa mafundisho ya Mungu, na tumaini la ufalme wake.
  3. Goldingay, John. 2008. Psalms, Volume 3: Psalms 90–150. Baker Commentary on the Old Testament Wisdom and Psalms. Grand Rapids, MI: Baker Academic. Ufafanuzi wa Zaburi 101, “Leadership with Integrity.”
  4. Kidner, Derek. 2014. Psalms 73–150. Kidner Classic Commentaries. Downers Grove, IL: InterVarsity Press. Toleo la kwanza 1975. Ufafanuzi wa Zaburi 101, “A King's Resolve,” uk. 390–92.

← Soma sura nyingine za Zaburi

Maoni ya wasomaji 0

Kuwa wa kwanza kuacha maoni.

Endelea kujifunza

Makala zinazohusiana