Shauku ya Mwanadamu ya Maana Inaelekeza…

Kwa Nini Mafanikio na Raha Haviridhishi Moyo Kikamilifu?

Utangulizi

Sehemu ya Kwanza — Mungu, Uumbaji, na Maswali ya Mwanadamu

Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli — Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha

Kwa nini mtu anaweza kufika kilele cha mafanikio lakini bado akasikia mwangwi wa utupu ndani yake? Je, inawezekana kwamba kiu ambayo mali, sifa, raha, au mafanikio haviwezi kuinyamazisha kabisa si kasoro tu—bali ishara inayoelekeza zaidi yetu?

Cheo kinapanda.

Shahada inakamilika.

Nyumba inajengwa.

Akiba inaongezeka.

Umati unapiga makofi.

Picha inapokea maelfu ya alama za kuipenda.

Kwa muda, moyo unapanda juu.

Kisha muda huo unapita.

Chumba kinanyamaza.

Na swali la zamani linarudi:

Je, haya ndiyo yote?

Wanadamu hawatafuti chakula, usalama, starehe, na kuendelea kuishi tu. Tunatafuta maisha yenye maana.

Tunataka kazi yetu ihesabike.

Tunataka upendo wetu udumu.

Tunataka mateso yetu yasiwe bure.

Tunataka kujua kwamba miaka yetu michache iko ndani ya simulizi kubwa kuliko sisi wenyewe.

Shauku hii haimthibitishi Mungu kama hesabu inavyothibitisha jibu. Tamaa za mwanadamu zinaweza kupotoshwa. Tunaweza kutamani vitu visivyopo, na tunaweza kuzoea kutamani hata kile kinachotuangamiza.

Lakini uimara na sura ya utafutaji wetu wa maana vinastahili kuangaliwa.

Kwa nini mafanikio mara nyingi hututosheleza kwa muda tu?

Kwa nini raha hupita?

Kwa nini mahusiano hutupa furaha kubwa lakini bado hayawezi kubeba uzito wote wa utambulisho wetu?

Kwa nini kifo huhisiwa si cha huzuni tu, bali kana kwamba kuna kitu hakiko sawa?

Kwa nini upendo unaojitoa, ujasiri, kweli, na sadaka huonekana kuwa na maana kubwa kuliko kujilinda bila mwisho?

Biblia inaweka maswali haya ndani ya simulizi kubwa zaidi.

Wanadamu waliumbwa kwa ajili ya ushirika na Mungu, mahusiano ya upendo, uwakili wenye hekima wa uumbaji, na kushiriki makusudi ya Mungu [Mwanzo 1:26–28; 2:15–18].

Uasi wa mwanadamu umevuruga wito huo. Sasa tunaomba vitu vilivyoumbwa vibebe uzito ambao havikuumbwa kubeba.

Mhubiri anaita utafutaji wa kudumu katika dunia inayopita “ubatili” au mvuke [Mhubiri 1:2].

Zaburi zinaeleza kiu ya ndani kama kiu ya Mungu aliye hai [Zaburi 42:1–2].

Yesu anazungumzia njaa ambayo mkate wa kawaida hauwezi kuituliza kabisa.

Hizi ni sababu kumi za kuamini kwamba shauku ya mwanadamu ya maana inaelekeza zaidi yetu.

1. Kuendelea Kuishi Pekee Hakuelezi Kile Mwanadamu Anachokitafuta

Tunahitaji chakula.

Makazi.

Usalama.

Mapumziko.

Mahali pa kuwa sehemu yake.

Tunashiriki mahitaji mengi ya kiumbe na viumbe wengine.

Lakini hata mahitaji haya yanapotimizwa kwa kiasi, maswali mengine hujitokeza.

Maisha yangu ni ya nini?

Ni nini kinachoifanya sadaka iwe na maana?

Kwa nini niseme kweli kama uongo utanifaidi?

Kwa nini nimjali mgeni?

Kwa nini upendo uwe muhimu ikiwa mwisho kila kitu kitatoweka?

Hatuhitaji tu kubaki hai.

Tunataka sababu ya kuishi.

Yesu anatambua kina hiki anaposema kwamba maisha ni zaidi ya chakula na mwili zaidi ya mavazi [Mathayo 6:25].

Musa alikuwa tayari amewaambia Israeli kwamba mtu haishi kwa mkate tu [Kumbukumbu la Torati 8:2–3].

Mkate unaudumisha mwili.

Lakini hauwezi kuuambia mwili siku zake ni za nini.

Hilo halifanyi mahitaji ya kawaida kuwa madogo.

Linaonyesha kwamba riziki na kusudi ni maswali mawili tofauti.

Tumbo lililoshiba linaweza bado kuishi chini ya anga tupu.

Jambo la Kubeba: Kiu yetu ya kusudi inaonyesha kwamba maisha ya mwanadamu yanafika zaidi ya kuendelea kuishi, kuelekea uhusiano, wito, na simulizi kubwa inayoweza kuyapa siku zetu maana.

2. Mafanikio Hayawezi Kubeba Uzito wa Utambulisho

Mafanikio ni mazuri.

Kazi inaweza kuustawisha uumbaji, kuwahudumia wengine, kutatua matatizo, kujenga jamii, na kutumia karama tulizopewa [Mwanzo 2:15; Wakolosai 3:23–24].

Lakini mafanikio yanakuwa hatari yanapolazimishwa kujibu swali:

“Mimi ni nani?”

Ndipo mafanikio yanapaswa kurudiwa bila mwisho.

Makofi ya jana hayawezi kutuliza hofu ya leo.

Kila mshindani anakuwa tishio.

Kila kushindwa kunaanza kusikika kama hukumu juu ya thamani yetu.

Mhubiri anamwonyesha mtu anayejenga nyumba, kupanda mizabibu, kukusanya mali, kupanua miradi, na kuwazidi waliomtangulia [Mhubiri 2:4–11].

Tatizo si kwamba kazi hiyo haina thamani.

Tatizo ni kwamba mafanikio hayawezi kutoa utambulisho wa kudumu.

Yesu anatupa mpangilio mwingine.

Kabla huduma yake ya hadharani haijatoa matokeo yanayoonekana, Baba anamtangaza kuwa Mwana mpendwa [Mathayo 3:16–17].

Utambulisho unatangulia mafanikio.

Wito unatoka katika kupendwa.

Mpangilio huo unatupa uhuru wa kufanya kazi kwa bidii bila kuifanya kazi kuwa mungu wetu.

Jambo la Kubeba: Mafanikio yanakuwa yenye uzima yanapotoka katika utambulisho; yanakuwa mzigo yanapotumiwa kutengeneza utambulisho.

3. Raha Ni Zawadi, Lakini Haiwezi Kuwa Makao ya Mwisho ya Moyo

Biblia haiionei aibu raha.

Chakula kinaweza kufurahiwa.

Ndoa inaweza kubeba furaha.

Muziki unaweza kuuinua moyo.

Mapumziko yanaweza kuurejesha mwili uliochoka.

Uumbaji una uzuri unaokusudiwa kupokewa kwa shukrani [Zaburi 104:14–15; Mithali 5:18–19; 1 Timotheo 4:4–5].

Tatizo linaanza zawadi inapolazimishwa kuwa mungu.

Raha hupita.

Mlo unaisha.

Skrini inazimwa.

Likizo inaisha.

Msisimko unatulia.

Kile kilichotufurahisha jana kinakuwa cha kawaida, na tunaanza kutafuta toleo lenye nguvu zaidi.

Mhubiri anajaribu kicheko, divai, burudani, mali, na anasa, lakini hakuna kinachojibu swali la maana ya kudumu [Mhubiri 2:1–11].

Raha ya uumbaji ni kama dirisha.

Inapokea mwanga.

Lakini tukikiabudu kioo badala ya kuufuata mwanga, zawadi inakuwa ndogo kuliko kiu tuliyoiwekea.

Jambo la Kubeba: Raha inafurahiwa vizuri inapopokewa kama zawadi ya Mungu, si inapolazimishwa kuwa mwisho wa safari ya moyo.

4. Mahusiano Yanatupa Mwonjo wa Nyumbani—na Kutufunulia Kwamba Bado Tunatamani Zaidi

Wanadamu wameumbwa kwa ajili ya mahusiano.

“Si vema huyo mtu awe peke yake” [Mwanzo 2:18].

Urafiki, ndoa, familia, kanisa, na jumuiya vinaweza kubeba maana kubwa.

Upendo unatutoa katika chumba kilichofungwa cha ubinafsi.

Kujulikana na bado kupendwa kunaweza kuhisiwa kama kurudi nyumbani.

Lakini mahusiano ya wanadamu ni dhaifu pia.

Watu hutuelewa vibaya.

Hubadilika.

Hushindwa.

Huondoka.

Hufa.

Tunapomlazimisha mwenzi, mtoto, rafiki, mchungaji, au jumuiya kuwa chanzo cha mwisho cha thamani yetu, upendo huanza kuinama chini ya mzigo usioweza kuubeba.

Tunakuwa wenye kumiliki.

Wenye hofu.

Wenye kutawala.

Wenye kinyongo mtu mwingine anaposhindwa kutuokoa.

Maandiko yanaona upendo wa mwanadamu kuwa wa kweli na wa thamani, lakini si wa mwisho.

Uaminifu wa mwisho ni wa Mungu [Zaburi 27:10; 136:1; Warumi 8:38–39].

Kwa hiyo upendo wa mwanadamu unaweza kuwa ishara badala ya mbadala.

Unaweza kutufundisha nyumbani kunahisika vipi bila kujifanya ndio nyumbani yote.

Jambo la Kubeba: Wapende watu kwa kina, lakini usiwaombe wawe Mungu; pokea upendo wao mwaminifu kama dirisha la uaminifu mkuu ambao tuliumbwa kwa ajili yake.

5. Tunatamani Maisha Yetu Yawe Sehemu ya Simulizi Kubwa

Mkusanyiko wa matukio bado si simulizi.

Kwa kawaida tunauliza vipande vinaunganaje.

Nimetoka wapi?

Nini kinatokea?

Nifanye nini?

Yote haya yanaelekea wapi?

Maisha yasiyo na simulizi kubwa yanaweza kuhisiwa kama kurasa zilizotawanyika barabarani.

Utamaduni wa leo mara nyingi hutuambia tujitungie maana.

Kuna ukweli ndani ya lugha hiyo: maamuzi yetu yana maana, na tunawajibika kwa namna tunavyoishi.

Lakini maana inayotengenezwa na nafsi peke yake ni dhaifu.

Ugonjwa unaweza kuivuruga.

Kushindwa kunaweza kuivunja.

Dhuluma inaweza kuicheka.

Kifo kinaweza kuifuta anga yake.

Maandiko yanaweka maisha yetu ndani ya simulizi ambalo hatukulibuni:

uumbaji,

uasi wa mwanadamu,

agano,

Israeli,

Masihi,

Roho,

kanisa,

ufufuo,

uumbaji mpya.

Abrahamu ana maana kwa sababu Mungu anakusudia kuyabariki mataifa kupitia familia yake [Mwanzo 12:1–3].

Wito wa Israeli uko ndani ya kusudi kubwa la Mungu.

Kanisa limeitwa kumshuhudia Yesu aliyefufuka na kuonyesha maisha ya ufalme wake [Mathayo 28:18–20; 1 Petro 2:9–12].

Maana inakua maisha yanapoacha kujifanya kitovu cha simulizi na kuwa sehemu ya uaminifu ndani ya simulizi la Mungu.

Jambo la Kubeba: Maisha yenye maana si lazima yawe maarufu; ni maisha yaliyowekwa kwa uaminifu ndani ya simulizi kubwa kuliko nafsi.

6. Mateso Yanalazimisha Swali la Maana Kuingia Chumbani

Raha inaweza kuchelewesha maswali ya maana.

Mateso kwa kawaida hayawezi.

Utambuzi wa hospitali.

Usaliti.

Kupoteza kazi.

Dhuluma.

Msiba.

Msimu ambao maombi yanaonekana kutojibiwa.

Ghafla maelezo ya zamani yanakuwa mepesi.

Hatuulizi tu, “Nitaondoa vipi maumivu haya?”

Tunauliza:

Je, maisha yangu bado yana maana?

Je, jambo lolote jema linaweza kubaki baada ya hili?

Je, mateso yamefanya kila kitu kuwa bure?

Biblia inakataa majibu mepesi.

Ayubu anakataa wazo kwamba kila mateso yanaweza kuelezwa na kanuni rahisi ya maadili [Ayubu 2:11–13; 42:7].

Zaburi zinageuza uchungu kuwa sala badala ya kujifanya haupo [Zaburi 22; 88].

Na ndani ya Yesu, Mungu hajibu mateso akiwa umbali salama tu.

Anaingia katika usaliti, kukataliwa, ukatili, huzuni, na mauti [Marko 15:33–39; Waebrania 2:14–18].

Msalaba hausisemi maumivu ni mazuri.

Unasema maumivu hayawezi kututenga na uwepo wa Mungu wala kumzuia Mungu kuleta ukombozi kupitia kile ambacho uovu ulikusudia kuharibu.

Jambo la Kubeba: Maana katikati ya mateso haimaanishi kuyaita maumivu mema; inamaanisha mateso hayana mamlaka ya kuyafanya maisha yako kuwa yasiyo na thamani au kukuweka nje ya upendo wa Mungu unaokomboa.

7. Upinzani Wetu Dhidi ya Kifo Unaonyesha Huenda Tuliundwa kwa Zaidi ya Kutoweka

Kifo kinaifunua kiu ya mwanadamu ya kudumu.

Tunatunza majina.

Tunabaki na picha.

Tunasimulia habari.

Tunajenga kumbukumbu.

Tunatembelea makaburi.

Tunaomboleza kwa sababu upendo unakataa kusema, “Mtu huyu hakuwa na maana.”

Mhubiri anaona tatizo wazi: kifo kinaonekana kuwasawazisha mwenye hekima na mpumbavu, aliyefanikiwa na aliyesahaulika [Mhubiri 2:14–16; 3:19–21].

Ikiwa mwisho kifo kinafuta kila kitu, kiu ya maana ya kudumu inakutana na changamoto yake kubwa zaidi.

Biblia haisuluhishi tatizo kwa kusema mwili haukuwa na maana.

Wala haikiiti kifo rafiki anayetuokoa kutoka uumbaji.

Paulo anakiita adui [1 Wakorintho 15:26].

Tumaini la Kikristo ni ufufuo.

Yesu aliyefufuka anaitwa malimbuko ya kile Mungu anachokusudia kuwafanyia watu wake [1 Wakorintho 15:20–23].

Ufunuo unaangalia uumbaji uliofanywa upya ambamo mauti haitakuwapo tena [Ufunuo 21:1–5].

Jibu la kiu yetu ya kudumu si kwamba mafanikio yetu yatakuwa sanamu za milele.

Ni kwamba Mungu anawakumbuka na kuwafufua viumbe wake.

Jambo la Kubeba: Huzuni yetu mbele ya kifo inaweza kuwa zaidi ya kukataa ukweli; inaweza kuwa mwangwi wa dai la Biblia kwamba wanadamu waliumbwa kwa ajili ya maisha ya mwili pamoja na Mungu, si kutoweka milele.

8. Upendo Unaojitoa Unaonekana Kuwa na Maana Zaidi Kuliko Kujilinda Bila Mwisho

Fikiria maisha tunayoyaita yenye maana.

Mama anakosa usingizi kando ya mtoto mgonjwa.

Mwalimu anatoa miaka kwa wanafunzi ambao mafanikio yao ya baadaye huenda yasibebe jina lake.

Jirani anahatarisha usalama kumlinda aliye dhaifu.

Mlezi anatumikia wakati makofi yamekwisha.

Mtu anasema kweli hata kweli inapomgharimu.

Maisha haya hayana maana kwa sababu mateso yenyewe ni mazuri.

Yana maana kwa sababu upendo unaweza kuifanya sadaka istahili.

Yesu anaweka fumbo hili katikati ya ufuasi: anayetaka kuyaokoa maisha kwa kuyashikilia atayapoteza, lakini anayeyatoa kwa ajili yake na Injili atayapata [Marko 8:34–35].

Kisha anaishi mfano huo.

Mwana wa Adamu hakuja kutumikiwa bali kutumikia [Marko 10:42–45].

Msalaba unafunua nguvu inayojieleza kama upendo unaojitoa [Wafilipi 2:5–11].

Tunaitambua picha hii kwa sababu mwanadamu aliumbwa kwa sura ya Mungu ambaye maisha yake yanamiminika katika upendo.

Jambo la Kubeba: Maana mara nyingi inakuwa ya kina maisha yanapoacha kuzunguka nafsi na kuwa zawadi ya upendo, kweli, huduma, na uponyaji kwa wengine.

9. Yesu Hajazi Tu Pengo la Ndani—Anatupa Wito

Imani ya Kikristo inaweza kupunguzwa kuwa kauli:

“Una pengo lenye umbo la Mungu, na Yesu analijaza.”

Kuna ukweli humo, lakini ni mdogo mno.

Yesu haji tu kuwafanya watu binafsi wajisikie wamekamilika.

Anatangaza kwamba ufalme wa Mungu umekaribia [Marko 1:14–15].

Anaita watu watubu.

Wamfuate.

Wasamehe.

Watumikie.

Wapende maadui.

Watafute haki.

Washiriki mkate.

Waingie katika familia iliyofanywa upya.

Wawe mashahidi.

Maana katika mafundisho ya Yesu si kujichunguza bila mwisho kuona kama ninajisikia nimetosheka.

Ni kushiriki katika kile Mungu anachofanya.

Yesu mwenyewe anaishi wito huu.

Anajijua kuwa mpendwa wa Baba.

Anakataa njia za mkato za mjaribu.

Anawakaribisha waliotengwa.

Anakabili mamlaka iliyopotoka.

Anatumikia.

Anabaki mwaminifu hata utii unapompeleka msalabani [Mathayo 3:16–4:11; Luka 4:16–21].

Kisha ufufuo unatangaza kwamba maisha kama hayo hayakupotea.

Jambo la Kubeba: Yesu hatoi tu kuridhika kwa hisia; anatuita katika wito wa ufalme ambamo maana inagunduliwa kwa kushiriki kwa uaminifu katika makusudi ya Mungu.

10. Ufufuo na Uumbaji Mpya Vinamaanisha Kazi ya Uaminifu Haitapotea Mwisho

Ikiwa kila simulizi la mwanadamu linaishia katika kutokuwapo, swali la ndani la maana linabaki bila jibu.

Tumaini la Kikristo linasema historia haiishii hapo.

Mungu anawafufua wafu.

Mungu anaufanya uumbaji mpya.

Mungu anakaa pamoja na wanadamu.

Mungu anafanya vitu vyote kuwa vipya [1 Wakorintho 15:20–28; Ufunuo 21:1–5].

Wakati huo ujao unabadilisha maana ya sasa.

Paulo anahitimisha sura yake kuu ya ufufuo si kwa nadharia, bali kwa kazi:

“Taabu yenu si bure katika Bwana” [1 Wakorintho 15:58].

Sentensi hiyo inayapa uzito matendo yaliyofichika ya uaminifu.

Kikombe cha maji.

Uamuzi wa kusema kweli.

Mtoto anayefundishwa kwa subira.

Mti unaopandwa.

Mfungwa anayetembelewa.

Aliyedhulumiwa anayetetewa.

Uhusiano unaopatanishwa.

Sala inayosemwa gizani.

Hatuujengi uumbaji mpya kwa nguvu zetu wenyewe.

Lakini ufufuo unasema Bwana aliyefufuka anaweza kukusanya kile kinachofanywa kwa uaminifu ndani yake na kukipeleka katika ulimwengu Mungu anaoufanya mpya.

Jambo la Kubeba: Kwa sababu ufufuo uko katika wakati wetu ujao, upendo na kazi ya uaminifu havimezwi na mauti, hata matunda yake yakibaki yamefichika sasa.

Ukweli na Uamuzi Wako: Ikiwa Shauku ya Mwanadamu Inaelekeza Zaidi Yetu

Kwa nini mafanikio na raha haviridhishi moyo kikamilifu?

Si kwa sababu mafanikio ni mabaya.

Si kwa sababu raha ni mbaya.

Si kwa sababu mahusiano hayana maana.

Si kwa sababu ulimwengu wa vitu unatakiwa kukimbiwa.

Jibu la Biblia karibu ni kinyume.

Vitu hivi ni vizuri.

Ndiyo maana vinaweza kutupa furaha ya kweli.

Lakini ni vitu vilivyoumbwa.

Si Muumba.

Tatizo linaanza tunapoiomba kitu kizuri kiwe kitu cha mwisho.

Mafanikio yanaombwa yatuambie sisi ni nani.

Raha inaombwa inyamazishe kila kiu.

Fedha zinaombwa zihakikishe kesho.

Mapenzi yanaombwa yatuokoe kutoka upweke milele.

Watoto wanaombwa wathibitishe kwamba maisha yetu yalikuwa na maana.

Kazi inaombwa ishinde hisia ya kutokuwa muhimu.

Hata dini inaweza kuombwa itutengenezee hisia ya kuwa watu wa maana.

Hatimaye kila kitu kilichoumbwa kinainama chini ya mzigo huo.

Shauku yetu pia si ya kuaminika kila wakati.

Dhambi inaweza kuipotosha.

Kiu ya maana inaweza kuwa kiu ya umaarufu.

Tamaa ya kupendwa inaweza kuwa umiliki.

Tamaa ya umuhimu inaweza kuwa ubabe.

Tamaa ya kuvuka mipaka ya kawaida inaweza kuwa uraibu.

Kwa hiyo dai la Kikristo si, “Kila unachotamani kwa kina lazima kiwepo.”

Ni dai la uangalifu zaidi:

sura ya shauku ya mwanadamu inaingia kwa kina ndani ya simulizi la Biblia la viumbe walioumbwa kwa ajili ya Mungu, waliotengwa naye, lakini bado wakibeba kiu ya kurudi nyumbani ambayo hawawezi kuinyamazisha kabisa.

Mhubiri anatusaidia kwa sababu hatupi matumaini ya kidini ya bei rahisi.

Anayaacha mafanikio yafanikiwe—kisha anauliza kama yanaweza kuishi baada ya kifo.

Anaruhusu raha iwe raha—kisha anauliza kama raha inaweza kuwa kusudi.

Anaiheshimu hekima—kisha bado anakutana na kaburi.

Kisha Yesu anaingia katika kutotulia huku kwa mwanadamu si kwa maelezo tu, bali kwa mwaliko.

“Mimi ndimi chakula cha uzima” [Yohana 6:35].

“Njoni kwangu” [Mathayo 11:28].

“Nifuate.”

Hatuiti kutoka kuwa wanadamu.

Anaturejesha kuwa wanadamu chini ya utawala wa upendo wa Muumba.

Kazi inakuwa huduma badala ya njia ya kujiokoa.

Raha inakuwa shukrani badala ya uraibu.

Mahusiano yanakuwa zawadi za agano badala ya miungu.

Mateso yanaweza kuombolezwa bila kusema maisha yamepoteza maana.

Kifo kinaweza kuombolezwa bila kupewa neno la mwisho.

Na uaminifu wa kawaida unaweza kuwa ushiriki katika uumbaji mpya.

Kwa hiyo swali la ndani zaidi si tu:

“Ni nini kinachonifurahisha?”

Ni:

“Ni maisha ya namna gani yanayomstahili kiumbe ambaye Mungu aliniumba kuwa, na ni simulizi gani yenye nguvu ya kuyabeba maisha hayo kupitia mateso na mauti?”

Jibu la Kikristo si mbinu.

Ni ushirika na Mungu kupitia Yesu Kristo na wito ndani ya ulimwengu anaoufanya mpya.

Ombi la Kufunga

Mungu Muumba, unaijua kiu iliyo ndani yangu—malengo ninayowaonyesha wengine, hofu ninazoficha, na shauku nisizoweza kila wakati kuzitaja.

Nisamehe kwa kuyaomba mafanikio, raha, mali, watu, na sifa yatoe kile ambacho hayakuumbwa kubeba.

Nifundishe kupokea zawadi nzuri bila kuziabudu.

Kita utambulisho wangu katika upendo wako.

Nipe kazi inayohudumia badala ya kuthibitisha thamani yangu.

Nipe mahusiano yenye uhuru na upendo mwaminifu.

Mateso yanapoingia, usiniache niamini kwamba maumivu yamefanya maisha yangu kuwa yasiyo na maana.

Mauti inapoweka kivuli chake, nitie nanga katika ufufuo wa Yesu.

Kwa Roho wako, geuza moyo wangu usiotulia kuelekea kwako na unifundishe kuishi kama mshiriki mwaminifu wa uumbaji wako mpya unaokuja.

Maisha yangu yapate maana si kwa kujifanya kitovu, bali kwa kuwa wa Kristo na kushiriki katika kile unachokifanya kuwa kipya.

Amina.

Jiunge na Mazungumzo

Ni wapi mara nyingi unapotafuta maana—mafanikio, familia, fedha, raha, sifa, huduma, au kitu kingine? Nini hutokea chanzo hicho kinaposhindwa kubeba uzito uliokiwekea?

Shiriki tafakari, swali, au ushuhuda wako tunapoendelea na mfululizo wa Sababu za Kuamini—Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli, Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha.

Shauku ya Mwanadamu ya Maana Inaelekeza Zaidi Yetu: Sababu Kumi za Kuamini