Ukweli wa Maadili Unaelekeza kwa Muumba…

Je, Mema na Mabaya Ni Maoni ya Wanadamu Tu?

Utangulizi

Sehemu ya Kwanza — Mungu, Uumbaji, na Maswali ya Mwanadamu

Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli — Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha

Ikiwa maadili ni mapendeleo binafsi tu, tuna msingi gani wa kuukataa ukatili wakati jamii yenye nguvu imeukubali? Na ikiwa baadhi ya mambo ni mema au mabaya kweli, ni uhalisi gani unaosimama nyuma ya ukweli huo?

Mtoto hulia, “Hiyo si haki,” muda mrefu kabla hajajifunza falsafa ya maadili.

Mwathiriwa anadai haki hata mahakama zinaposhindwa.

Mfanyakazi anaweza kuhatarisha ajira yake ili kufunua ufisadi kwa sababu ukimya ungekuwa kufanya amani na uovu.

Jamii inaweza kuzoea dhuluma, lakini bado mtu akasimama na kusema:

“Hili ni baya.”

Neno hilo—baya—lina uzito. Halina maana tu, “Sipendi hili.” Linasema, “Hili halikupaswa kuwa hivi.”

Wanadamu hawakubaliani kuhusu maadili. Tamaduni zinatofautiana. Dhamiri zinaweza kufundishwa vibaya. Hata watu wa dini wamewahi kutetea mambo mabaya. Kwa hiyo maamuzi yetu ya maadili yanahitaji unyenyekevu, kusahihishwa, historia, sababu, jumuiya, na toba.

Lakini kutokubaliana hakumaanishi moja kwa moja kwamba hakuna ukweli.

Watu hawakubaliani kuhusu tiba, lakini hatusemi afya haipo. Wanahistoria wanaweza kutofautiana, lakini yaliyopita hayafutiki. Vivyo hivyo, migogoro ya maadili inaweza kuonyesha kwamba tunaiona kweli kwa sehemu bila kuthibitisha kwamba mema na mabaya ni vitu tulivyobuni.

Dai la Kikristo si kwamba mtu asiyeamini Mungu hawezi kuwa na maadili, wala kwamba waamini kila wakati wana tabia bora. Hilo si kweli.

Swali ni la kina zaidi:

Ni nini kinachoeleza mamlaka tunayoupa ukweli wa maadili wenyewe?

Kwa nini haki iwafunge wenye nguvu?

Kwa nini aliye dhaifu awe na heshima hata jamii ikimwona hana manufaa?

Kwa nini mtawala ahukumiwe kwa kipimo kilicho juu ya amri yake mwenyewe?

Kwa nini ujasiri, uaminifu, rehema, na upendo unaojitoa vionekane kuwa vyema hata vinapotugharimu?

Biblia inaweka msingi wa wema katika tabia ya Muumba—si katika amri zisizo na sababu, wala katika maoni yanayobadilika.

Mungu ni mtakatifu, mwenye haki, mwaminifu, mwenye rehema, na mwenye upendo [Kutoka 34:6–7; Zaburi 89:14; 1 Yohana 4:8].

Wanadamu wanatambua ukweli wa maadili kwa sehemu kwa sababu wanabeba sura ya Mungu; wanaupotosha kwa sababu dhambi huipinda tamaa kuelekea ubinafsi.

Kisha Yesu anaupa wema uso wa mwanadamu.

Hizi ni sababu kumi za kuamini kwamba ukweli wa maadili unaelekeza kwa Muumba mwenye maadili.

1. Tunayaona Baadhi ya Matendo Kuwa Mabaya Kweli, Si Yasiyopendwa Tu

Watu mara nyingi husema maadili yanategemea mazingira au mtu.

Lakini wachache huishi kana kwamba kila hukumu ya maadili ni suala la ladha tu.

Watoto wanaponyanyaswa, wasio na hatia wanapoteswa, maskini wanapotumiwa kwa makusudi, au jamii fulani inapolengwa kuangamizwa, kwa kawaida hatusemi:

“Mimi binafsi sipendi hilo.”

Tunasema:

“Hilo ni baya.”

Na tunamaanisha ni baya hata serikali ikiliruhusu.

Ni baya hata wengi wakilikubali.

Ni baya hata wahusika wakinufaika nalo.

Manabii walizungumza hivyo.

Hawakuhukumu ukandamizaji kwa sababu haukuwa maarufu. Walitangaza kwamba watawala na mataifa walisimama chini ya haki ya Mungu [Isaya 10:1–3; Amosi 2:6–8].

Nathani anamkabili Daudi kwa sababu mamlaka ya kifalme haiumbi ukweli wa maadili [2 Samweli 12:1–13].

Ikiwa ukatili unaweza kubaki kuwa mbaya hata wenye nguvu wauite mzuri, basi ukweli wa maadili unasimama juu ya mamlaka.

Jambo la Kubeba: Tunaposema dhuluma ingebaki kuwa mbaya hata kila mtu akiikubali, tunaomba kipimo kilicho cha kina kuliko mapendeleo, sheria, au kura ya wengi.

2. Kutokubaliana Kuhusu Maadili Hakumaanishi Ukweli wa Maadili Haupo

Watu hawakubaliani kuhusu haki, ndoa, vita, adhabu, mali, familia, na wajibu.

Hilo ni jambo halisi.

Lakini kutokubaliana peke yake hakuthibitishi kwamba hakuna ukweli wa kutafuta.

Watu wawili wanaweza kutofautiana kuhusu ramani kwa sababu mmoja au wote wameisoma vibaya.

Maono yetu ya maadili yanaweza pia kupotoshwa.

Maandiko yanaitambua dhamiri kuwa halisi lakini si isiyokosea.

Paulo anasema dhamiri inaweza kushtaki au kutetea [Warumi 2:14–15].

Mahali pengine dhamiri inaweza kuwa dhaifu, kupotoshwa, au kutiwa ganzi [1 Wakorintho 8:7–12; 1 Timotheo 4:2].

Ndiyo maana upambanuzi wa maadili unahitaji zaidi ya kusema, “Fuata hisia zako.”

Tunahitaji malezi.

Hekima.

Kweli.

Jumuiya.

Maandiko.

Roho.

Na utayari wa kutubu tunapogundua kwamba utamaduni umetufundisha vibaya.

Dira inaweza kuharibika bila kuthibitisha kwamba kaskazini haipo.

Jambo la Kubeba: Kutokubaliana kuhusu maadili kunapaswa kutufanya wanyenyekevu na waangalifu, si kutulazimisha kusema kwamba mema na mabaya ni maoni tu.

3. Heshima ya Mwanadamu Inahitaji Zaidi ya Kukubalika na Jamii

Jamii nyingi za leo zinasema kwa haki kwamba kila mwanadamu ana heshima sawa.

Lakini heshima hiyo inatoka wapi?

Ikiwa thamani inategemea akili, afya, uzalishaji, mali, kujitegemea, manufaa kwa jamii, au umaarufu, wanadamu hawatakuwa sawa kamwe.

Wengine wana nguvu zaidi.

Wengine wana mali zaidi.

Wengine wana afya zaidi.

Wengine wanaonekana kuwa na faida zaidi kiuchumi.

Wengine wanaweza kujitetea.

Wengine hawawezi.

Ikiwa jamii ndiyo inayotengeneza heshima, inaweza pia kuiondoa.

Mwanzo unatoa msingi mwingine.

Wanadamu wanabeba sura ya Mungu [Mwanzo 1:26–27].

Heshima hiyo inabaki hata baada ya uasi wa mwanadamu [Mwanzo 9:6; Yakobo 3:9–10].

Mtoto.

Mzee.

Mwenye ulemavu.

Mfungwa.

Mgeni.

Adui.

Heshima yao haianzi pale wengi wanapoiona.

Imepewa na Muumba.

Jambo la Kubeba: Heshima ya mwanadamu inalindwa vizuri zaidi inapowekwa si katika manufaa au kukubalika, bali katika Muumba anayetoa thamani kabla jamii haijaitambua.

4. Kueleza Asili ya Silika za Maadili Kibiolojia Hakumalizi Swali la Tunachopaswa Kufanya

Huruma, ushirikiano, haki, na uaminifu kwa kundi vinaweza kuchunguzwa kibaiolojia na kijamii.

Maelezo hayo yanaweza kutusaidia kuelewa jinsi baadhi ya silika za maadili zilivyokua.

Lakini kuna tofauti kati ya kueleza tabia na kuithibitisha kuwa sahihi.

Biolojia inaweza kueleza kwa nini tabia fulani ipo.

Maadili yanauliza ikiwa tunapaswa kuitii.

Kujilinda kunaweza kuwa na faida kwa kuendelea kuishi.

Lakini tunawaheshimu watu wanaohatarisha maisha yao kuwalinda wageni.

Uaminifu kwa kundi unaweza kusaidia jamii.

Lakini tunaukataa unapotumiwa kutetea ukatili dhidi ya kundi jingine.

Maandiko yanasifu uaminifu wenye gharama.

Wakunga Waebrania wanakataa amri ya Farao ya kuua [Kutoka 1:15–21].

Danieli anabaki mwaminifu wakati kukubaliana na wengine kungekuwa salama zaidi [Danieli 6].

Mitume wanasema, “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu” [Matendo 5:29].

Wakati mwingine jambo la haki linatugharimu.

Tofauti hiyo ina maana.

Jambo la Kubeba: Taratibu za asili zinaweza kusaidia kueleza ufahamu wa maadili, lakini “hili lilitusaidia kuishi” si sawa na kusema “hili ndilo tunalopaswa kufanya.”

5. Tunaamini Mamlaka Inapaswa Kuwajibika Mbele ya Haki

Ikiwa maadili ni chochote anachosema mwenye nguvu, udikteta hauwezi kuitwa mbaya kimaadili.

Unaweza tu kushindwa na nguvu kubwa zaidi.

Lakini lugha ya maadili ya mwanadamu inasisitiza kwamba watawala wanaweza kuwa wamekosea hata wakiwa bado madarakani.

Biblia mara kwa mara inawaweka wafalme chini ya haki.

Eliya anamkabili Ahabu kwa shamba la Nabothi [1 Wafalme 21:17–24].

Manabii wanawakemea viongozi wanaowakandamiza maskini na kuharibu mahakama [Isaya 1:21–23; Yeremia 22:13–17; Mika 3:1–3].

Yesu anaifafanua mamlaka kwa huduma badala ya ubabe [Marko 10:42–45].

Hapa kuna dai kubwa la Biblia:

nguvu haijifanyi yenyewe kuwa haki.

Mtawala hawi sahihi kwa sababu anaweza kutekeleza alitakalo.

Sheria haiwi ya haki kwa sababu tu ni halali.

Mamlaka inawajibika kwa kipimo ambacho haikukitengeneza.

Jambo la Kubeba: Imani yetu kwamba mamlaka lazima ijibu mbele ya haki inaelekeza kwa kipimo cha maadili kilicho juu ya watawala, taasisi, na mataifa.

6. Hatia Inaonyesha Tunauona Wajibu wa Maadili Kuwa Zaidi ya Sifa Yetu Mbele ya Watu

Si kila hisia ya hatia ni yenye afya.

Watu wanaweza kuwekewa hatia ya uongo.

Majeraha yanaweza kupotosha namna mtu anavyojiona.

Jumuiya za dini zinaweza kuwabebesha watu aibu ambayo Mungu hakuwapa.

Lakini hatia ya kweli pia ipo.

Wakati mwingine tunajua tumefanya kosa hata hakuna anayejua.

Hakuna mahakama inayotusubiri.

Sifa yetu haiko hatarini.

Lakini dhamiri bado inasema:

“Hukupaswa kufanya hivyo.”

Hii inaonyesha kwamba maadili ni zaidi ya kuogopa kukamatwa.

Ungamo la Daudi baada ya kutumia mamlaka vibaya linavuka aibu ya kufichuliwa [Zaburi 51:1–4].

Dhambi yake imewadhuru Bathsheba, Uria, familia yake, na Israeli.

Lakini pia anaelewa kwamba uovu hatimaye unasimama mbele ya Mungu.

Jibu la Biblia kwa hatia si kuikana.

Ni ungamo, msamaha, utakaso, na maisha yaliyorejeshwa [Zaburi 51:7–12; 1 Yohana 1:8–9].

Jambo la Kubeba: Hatia ya kweli inaweza kuwa mlango wa toba kwa sababu inaonyesha tunahisi kuwajibika kwa wema ulio mkubwa kuliko maoni ya watu.

7. Upendo Unaonekana Kuwa Bora Kimaadili Unapotafuta Mema ya Mwingine

Upendo ni zaidi ya kemia.

Kemia ina maana.

Hisia zina maana.

Kushikamana kuna maana.

Lakini bado tunatofautisha upendo mwaminifu na usio mwaminifu.

Upendo mkarimu na wa kumiliki.

Upendo wa kweli na wa hila.

Mtu anaweza kusema, “Nakupenda,” huku akimtumia mwingine.

Tunajua kwa ndani kwamba si kila tamaa inayoitwa upendo ni njema.

Biblia inaweka upendo katika tabia ya Mungu mwenyewe:

“Mungu ni upendo” [1 Yohana 4:8].

Upendo wake wa agano unabaki mwaminifu hata wanadamu wanaposhindwa [Kumbukumbu la Torati 7:7–9; Hosea 11:1–9].

Yesu anaamuru kuwapenda maadui kwa sababu Mungu huwapa jua na mvua hata wasio haki [Mathayo 5:43–48].

Upendo wa kweli hutafuta kustawi kwa mwingine bila kumgeuza kuwa kitu cha kutumia.

Uzuri huu wa maadili unaeleweka vizuri ikiwa upendo unaakisi Muumba, si mbinu ya kupata faida tu.

Jambo la Kubeba: Upendo ni mzuri kimaadili unapokuwa kujitoa kwa uaminifu kwa ajili ya mema ya mwingine, ukiakisi tabia ya Mungu ambaye ni upendo.

8. Yesu Anaupa Wema Uso wa Mwanadamu

Maadili ya Kikristo hatimaye si orodha ya mawazo.

Yanavaa mwili ndani ya Yesu.

Anawaheshimu waliopuuzwa.

Anawagusa walio najisi.

Anawakaribisha watoto.

Anakemea unafiki.

Anawalinda walio dhaifu.

Anawasamehe maadui.

Anatumia mamlaka kutumikia [Marko 1:40–42; 9:36–37; Luka 23:33–34].

Utakatifu wake hauwakimbii waliovunjika.

Unawasogelea kwa kweli inayoponya.

Msalabani, Yesu pia anafunua ugonjwa wa maadili wa ulimwengu.

Hofu ya kisiasa.

Udanganyifu wa kidini.

Woga.

Usaliti.

Kejeli.

Ukatili.

Vyote vinakusanyika juu yake.

Lakini Yesu hakubali kuushinda uovu kwa kuwa mwovu.

Kisha ufufuo unaithibitisha njia hiyo ya maisha yenye sura ya msalaba [Wafilipi 2:5–11].

Ikiwa Yesu anamfunua Mungu, basi kitovu cha maadili cha uhalisi si ubabe.

Ni upendo mtakatifu, wa kweli, unaojitoa.

Jambo la Kubeba: Tunaona wema ulivyo kwa uwazi zaidi ndani ya Yesu, ambamo utakatifu unakuwa uwepo unaoponya, mamlaka inakuwa huduma, na upendo unabaki mwaminifu hadi msalabani.

9. Neema Inazuia Ukweli wa Maadili Usigeuke Kiburi cha Maadili

Kuamini kwamba kuna mema na mabaya halisi kunaweza kuwa hatari.

Watu wanaweza kuanza kujiona wao ndio wenye haki walio juu ya wengine.

Maandiko yanafunga njia hiyo.

“Wote wamefanya dhambi” [Warumi 3:23].

Sheria inamhukumu anayehukumu pamoja na anayeshtakiwa.

Mungu anayehukumu ukandamizaji pia anachunguza maneno yetu.

Fedha.

Tamaa.

Ubaguzi.

Matendo ya siri.

Nia.

Kwa hiyo ukweli wa maadili wa Kikristo unaanza na unyenyekevu.

Injili haisemi, “Watu wema wanakubaliwa; wabaya wanakataliwa.”

Inasema wenye dhambi wanaitwa kutubu, kusamehewa, na kufanywa upya.

Yeremia anaahidi maagizo ya Mungu kuandikwa moyoni [Yeremia 31:31–34].

Ezekieli anaahidi moyo mpya na Roho [Ezekieli 36:26–27].

Paulo anaeleza Roho akizaa upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, na kiasi [Wagalatia 5:22–23].

Neema haifuti maadili.

Inayageuza kutoka silaha ya kiburi kuwa njia ya mabadiliko.

Jambo la Kubeba: Ukweli wa maadili unapaswa kwanza kutupeleka kwenye toba na mabadiliko, si kutupa ruhusa ya kuwadharau watu ambao kushindwa kwao ni tofauti na kwetu.

10. Kilio Chetu cha Haki Kinaelekea Kwenye Hukumu ya Mwisho na Uumbaji Mpya

Makosa mengi hayarekebishwi katika maisha haya.

Waathiriwa hufa bila kusikilizwa.

Ushahidi hupotea.

Mahakama zinaweza kununuliwa.

Wakandamizaji wengine hufa wakiheshimiwa.

Historia inaweza kukumbuka wenye nguvu na kuwasahau waliowakandamiza.

Ikiwa kifo kinamaliza kila kitu, dhuluma nyingi hubaki bila jibu milele.

Lakini kilio cha mwanadamu cha haki hakiridhiki na hitimisho hilo.

Maandiko yanaahidi hukumu isiyoweza kununuliwa kwa rushwa wala kukwepwa kwa kaburi [Zaburi 96:10–13; Matendo 17:30–31].

Hukumu hiyo ni habari njema kwa waathiriwa kwa sababu uovu hautatawala milele.

Pia inatunyenyekeza kwa sababu kila mtu anawajibika.

Na Hakimu ni Yesu aliyefufuka—Yule aliyesulubiwa, anayetoa rehema na kuahidi kufanya vitu vyote kuwa vipya [Yohana 5:22–29; Ufunuo 21:1–5].

Hukumu ya Biblia si Mungu kufurahia maangamizi.

Ni Mungu kuuweka ulimwengu sawa.

Jambo la Kubeba: Kiu yetu ya haki ya mwisho inaendana na tumaini la Biblia kwamba uovu utatajwa, waathiriwa watakumbukwa, rehema itatolewa, na uumbaji utarejeshwa chini ya utawala wa Mungu wenye haki.

Ukweli na Uamuzi Wako: Ikiwa Ukweli wa Maadili Unaelekeza kwa Muumba Mwenye Maadili

Je, mema na mabaya ni maoni ya wanadamu tu?

Baadhi ya hukumu za maadili hakika zimechanganyikiwa.

Tamaduni zinaweza kufundisha uovu.

Dhamiri zinaweza kupotoshwa.

Watu wa dini wanaweza kuchanganya desturi na kweli.

Wanadamu wanaweza kutumia lugha ya maadili kutafuta nguvu.

Kwa hiyo hoja ya maadili haipaswi kutumiwa kwa wepesi.

Lakini baada ya tahadhari zote hizo, swali moja linabaki:

Je, kuna mambo ambayo ni mabaya kweli?

Je, kumtesa asiye na hatia ni baya hata serikali ikikubali?

Je, mtu ana heshima hata jamii ikimwona hana faida?

Je, watawala wanapaswa kujibu mbele ya haki hata wakidhibiti mahakama?

Je, usaliti ni mbaya kweli kuliko uaminifu?

Je, upendo wa kujitoa ni bora kweli kuliko unyonyaji?

Ikiwa jibu ni ndiyo, basi lugha yetu ya maadili inaendelea kuvuka mapendeleo.

Falsafa zisizo za kidini pia zimetoa maelezo mazito kuhusu maadili halisi, na zinastahili kuchukuliwa kwa uzito.

Dai la Kikristo si kwamba imani kwa Mungu ndiyo nafasi pekee ambayo mtu anaweza kutambua wema.

Ni kwamba simulizi la Biblia linaupa uhalisi wa maadili makao yenye mshikamano mkubwa.

Wema unatoka katika tabia ya Muumba.

Heshima ya mwanadamu inatoka katika sura yake.

Dhamiri inaakisi wajibu halisi lakini inahitaji kusahihishwa.

Dhambi inaeleza kwa nini tunajua mema na bado tunapinga.

Yesu anafunua wema katika maisha ya mwanadamu.

Msalaba unauhukumu uovu na kufungua msamaha.

Roho anaumba tabia mpya.

Ufufuo na hukumu ya mwisho vinaahidi kwamba haki haitashindwa milele na mauti.

Huu si uthibitisho wa hesabu.

Ni sehemu ya kesi inayokusanyika.

Na nuru yake inaturudia sisi.

Ni rahisi kuuliza kama jamii imepoteza maadili.

Ni vigumu zaidi kuuliza kama mimi nimesema kweli.

Nimetumia fedha kwa haki.

Nimemtendea mwingine kama mbeba sura ya Mungu.

Nimesamehe bila kuuita uovu kuwa wema.

Nimetumia mamlaka kutumikia.

Nimetubu niliposahihishwa.

Muumba mwenye maadili si wazo tunalotumia kushinda mabishano.

Ni Mungu ambaye mbele yake sisi wenyewe tunasimama.

Kwa hiyo swali la ndani zaidi si tu:

“Je, naweza kuthibitisha kwamba kuna maadili halisi?”

Ni:

“Je, nitaikabidhi dhamiri yangu kwa Mungu ambaye haki na rehema zake zinakutana ndani ya Yesu—na kuiruhusu kweli hiyo ibadilishe namna ninavyoishi?”

Ombi la Kufunga

Mungu mtakatifu na mwenye rehema, wewe ni chanzo cha ukweli, haki, uaminifu, na upendo.

Nisamehe kwa uovu ninaoutetea ndani yangu na kuuhukumu ndani ya wengine.

Sahihisha dhamiri yangu pale hofu, utamaduni, kiburi, au ubinafsi vinapoiweka pembeni ya kweli.

Yafunge macho yangu kwa Yesu, ambaye ndani yake wema ulivaa mwili na upendo ukaubeba msalaba.

Nifundishe kusema kweli bila ukatili.

Kutafuta haki bila chuki.

Kutumia mamlaka kutumikia.

Kuwalinda walio dhaifu.

Kusamehe bila kujifanya uovu ni wema.

Kutubu bila kujificha nyuma ya visingizio.

Kwa Roho wako, andika hekima yako moyoni mwangu na uyafanye maisha yangu kuwa ishara ndogo ya ulimwengu utakaoufanya mpya.

Amina.

Jiunge na Mazungumzo

Ni ukweli gani wa maadili unaoamini unapaswa kumfunga kila mtu, hata jamii ikiukataa? Ni nini kinachoupa ukweli huo mamlaka—na ni wapi unayakabili maisha yako mwenyewe kwa nguvu zaidi?

Shiriki tafakari, swali, au ushuhuda wako tunapoendelea na mfululizo wa Sababu za Kuamini—Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli, Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha.

Ukweli wa Maadili Unaelekeza kwa Muumba Mwenye Maadili: Sababu Kumi za Kuamini