Ufalme wa Mungu Ni Halisi: Sababu Kumi za…

Je, ni ndoto ya wakati ujao tu, au tayari unaanza kuonekana katika historia?

Utangulizi

Imani Ijengwayo Juu ya Ukweli — Kwa Kristo, Kupitia Maandiko, Kwa Ajili ya Maisha

Ikiwa Mungu ni Mfalme, kwa nini ukatili bado unaonekana kuwa na nguvu nyingi duniani?

Yesu aliposema Ufalme wa Mungu umekaribia, watu waliomsikiliza waliweza kuona nini hasa?

Mama anasubiri nje ya chumba cha hospitali. Upande mwingine wa mji, mfanyakazi anarudi nyumbani bila kulipwa mshahara alioufanyia kazi.

Ukiwaambia tu, “Mungu anatawala,” maneno hayo yanaweza kusikika mazuri lakini ya mbali sana na hali wanayopitia.

Dai la Yesu linahitaji kuchunguzwa kwa makini zaidi.

Alitangaza Ufalme wa Mungu katika dunia iliyokuwa tayari imezoea magonjwa, njaa, ukandamizaji, na watawala waliotumia nguvu kujilinda wenyewe.

Kwa hiyo alimaanisha nini?

Katika Biblia, ufalme unahusu kwanza utawala wa Mungu—mamlaka yake na kusudi lake la kuuweka sawa ulimwengu uliojeruhiwa.

Si nchi inayopatikana kwenye ramani.

Si hisia ya kiroho iliyofichwa moyoni.

Wala si kibali cha kanisa kuitawala jamii kwa jina la Mungu.

Yesu alitangaza kwamba utawala wa Mungu ulikuwa unaanza kuja kupitia huduma yake. Lakini wakati huo huo, aliwafundisha wafuasi wake kuomba, “Ufalme wako uje.”

Mvutano huo ni muhimu.

Ufalme umeanza kweli, lakini bado haujafika katika ukamilifu wake.

Sababu hizi kumi zinafuatilia tumaini hilo la Biblia. Zinaonyesha mwanzo halisi katika Yesu na wakati ujao ambao Mungu bado ameahidi, bila kudai kwamba dunia tayari imeponywa kikamilifu.

1. Tumaini la Israeli lilikuwa Mungu aweke dunia sawa

Muda mrefu kabla ya Yesu kuanza kuhubiri, Isaya alimwona mjumbe akitangaza amani kwa maneno, “Mungu wako anatawala” (Isaya 52:7).

Danieli aliona falme za kikatili, zilizofananishwa na wanyama, zikiondolewa madarakani. Mamlaka ikapewa aliye kama Mwana wa Adamu na, pamoja naye, watu watakatifu wa Aliye Juu (Danieli 7:13–14, 18).

Maono hayo yalitokea katika dunia ambamo vita, ukandamizaji, na nguvu za watawala vilikuwa vinaonekana wazi.

Lakini yalisema kwa ujasiri kwamba falme hizo hazitakuwa na neno la mwisho.

Tumaini la Israeli halikuwa tu kupata bendera mpya huku ukosefu wa haki ukiendelea kama zamani.

Zaburi 72 inampima mfalme mwema kwa namna anavyowatendea maskini na walio dhaifu: anawatetea wahitaji, anawaokoa wanaokandamizwa, na maisha yao yana thamani mbele zake (Zaburi 72:1–4, 12–14).

Kwa hiyo Yesu alipotangaza Ufalme wa Mungu, aliingia katika simulizi refu la Biblia kuhusu swali hili:

Ni nani anayetawala kweli?

Na utawala mwema wa Mungu una maana gani kwa wale ambao hawana nguvu?

Ujumbe wa Maisha: Ufalme ni ahadi ya Mungu ya kuleta haki na amani katika dunia ambayo haiwezi kujiponya yenyewe.

2. Yesu alitangaza Ufalme ambao watu wangeanza kuuitikia sasa

Marko anafupisha ujumbe wa mwanzo wa Yesu kwa maneno yenye uzito: wakati umetimia, Ufalme wa Mungu umekaribia, kwa hiyo watu wanaitwa kutubu na kuiamini habari njema (Marko 1:14–15).

Huko Nazareti, Yesu alisoma ahadi ya Isaya kuhusu habari njema kwa maskini na uhuru kwa waliokandamizwa, kisha akasema Andiko hilo lilikuwa likitimizwa mbele yao (Luka 4:16–21).

Hakuwa akiwaambia wafikirie tu dunia nzuri ya karne za mbali.

Kitu kilikuwa kinaanza mbele yao.

Na tangazo hilo lilihitaji mwitikio.

Kutubu ni kugeuka—kubadili mwelekeo, uaminifu, na namna ya kuishi.

Si neno la siri la kununua nafasi katika Ufalme wa Mungu.

Mfanyabiashara aliyekuwa akinufaika kwa kuwanyima wengine haki angepaswa kujiuliza utawala wa Mungu una maana gani kwa biashara yake kesho.

Mtu aliyezoea kumpuuza jirani mwenye uhitaji angepaswa kufikiria upya maana ya uaminifu anapokutana naye tena.

Ufalme unakaribia kiasi cha kugusa sokoni, nyumbani, kazini, na katika maamuzi tunayofanya wakati hakuna anayetuangalia.

Ujumbe wa Maisha: Yesu anatuita tuanze kuishi chini ya utawala wa Mungu sasa, tukianzia katika maamuzi tuliyo nayo leo.

3. Uponyaji wa Yesu ulionyesha sura ya utawala wa Mungu

Wajumbe wa Yohana Mbatizaji walipouliza kama Yesu ndiye aliyekuwa akingojewa, Yesu aliwaelekeza kwenye yale yaliyokuwa yakitokea: vipofu walikuwa wakiona, viwete wakitembea, wagonjwa wakipona, na maskini wakipokea habari njema (Luka 7:18–23).

Yesu pia alisema kwamba kama alikuwa akitoa pepo kwa Roho wa Mungu, basi Ufalme wa Mungu ulikuwa umewafikia wale waliomsikia (Mathayo 12:28).

Matendo hayo yalikuwa ishara.

Yalionyesha kinachotokea wakati utawala wa Mungu unapokutana na nguvu zinazoharibu, kukandamiza, na kuumiza maisha.

Lakini ishara si picha nzima.

Wagonjwa waliendelea kuwapo baada ya Yesu kuondoka katika kijiji fulani.

Na ushuhuda wa mtu aliyepona leo si dhamana kwamba mgonjwa mwingine atapona kwa wakati uleule.

Hata hivyo, mwelekeo wa huduma ya Yesu uko wazi.

Aliwakaribia wanaoteseka badala ya kuwajiepusha nao.

Ufalme unaoonekana karibu na kitanda cha mgonjwa hauwezi kupuuza mwili, matibabu, huduma ya kila siku, wala heshima ya yule ambaye bado anaumwa.

Ujumbe wa Maisha: Matendo ya Yesu yanatupa taswira ya uponyaji ambao Mungu anakusudia, huku yakituita kuwahudumia kwa uaminifu wale ambao bado wanateseka.

4. Meza ya Yesu iliwakaribisha waliowekwa pembeni

Yesu alikula pamoja na watoza ushuru na watu ambao jamii ya kidini iliwaona hawafai.

Alipoulizwa kwa nini alifanya hivyo, alisema walio wagonjwa ndio wanaomhitaji tabibu, na kwamba alikuja kuwaita wenye dhambi (Marko 2:15–17).

Katika mifano ya kondoo aliyepotea na sarafu iliyopotea, kupatikana kwa kilichopotea kunakuwa sababu ya furaha (Luka 15:1–10).

Utawala wa Mungu unatambulika katika mwelekeo huo wa kuwafuata watu ambao wengine wamewahukumu na kuwaacha.

Lakini kuwakaribisha watu hakumaanishi kufumbia macho uovu.

Wala hakumaanishi kumlazimisha aliyejeruhiwa kuketi mezani na mtu aliyemdhuru.

Yesu aliwaita watu watubu.

Wakati huo huo, aliwakabili wale waliodhani kwamba wao hawana haja ya kubadilika.

Meza yake bado inatuuliza maswali yasiyo rahisi:

Ni nani angejisikia salama kuingia katika kusanyiko letu?

Ni nani anayekaribishwa kila wakati?

Na ni kutokuwapo kwa nani ambako tumekuzoea kiasi kwamba hatukuoni tena?

Ujumbe wa Maisha: Ufalme wa Mungu unapokaribishwa, rehema huvuka mipaka ya jamii bila kuficha ukweli.

5. Yesu alitarajia Ufalme ukue kwa namna ambayo ni rahisi kuipuuza

Yesu alizungumza kuhusu mkulima anayepanda mbegu, analala na kuamka, kisha anagundua kwamba mbegu imekua kwa namna ambayo hakuikuza kwa nguvu zake mwenyewe (Marko 4:26–29).

Pia aliufananisha Ufalme na mbegu ya haradali—mwanzo mdogo unaoweza kupuuzwa, lakini wenye uwezo wa kukua zaidi ya mwonekano wake wa kwanza (Marko 4:30–32).

Mifano hii inapinga wazo kwamba mabadiliko ni halisi tu yanapotokea kwa kishindo.

Japokuwa si kila mpango mdogo wa kidini wapaswa uchukuliwe moja kwa moja ushindi wa Ufalme.

Mbegu hutambulika kwa matunda yake.

Lakini Yesu anatufundisha kuona matendo madogo ya uaminifu ambayo mara nyingi hayapati vichwa vya habari:

deni lililolipwa kwa uaminifu,

mtoto aliyelindwa,

jirani mwenye njaa aliyelishwa,

au maadui wawili walioanza kuzungumza kwa ukweli.

Hatua hizo hazimalizi vita wala kuondoa huzuni yote.

Lakini zinatukumbusha kwamba nguvu zenye kelele nyingi duniani si nguvu pekee zinazofanya kazi.

Ujumbe wa Maisha: Usiidharau hatua ndogo ya uaminifu; jiulize ni matunda gani yanaanza kukua kutokana nayo.

6. Ufalme unagusa moyo, fedha, na mkate wa kila siku

Yesu aliwafundisha wanafunzi wake kuomba, “Ufalme wako uje,” na katika sala hiyo hiyo waombe chakula cha kila siku, msamaha, na kuokolewa kutoka katika uovu (Mathayo 6:9–13).

Utawala wa Mungu unahusu maisha ya kawaida.

Yesu pia aliwaambia wafuasi wake wasiruhusu wasiwasi kuhusu chakula na mavazi uwatawale, bali watafute kwanza Ufalme wa Mungu na haki yake (Mathayo 6:25–33).

Mafundisho haya hayapaswi kutumiwa kumkemea mtu mwenye njaa kwa madai kwamba hana imani ya kutosha.

Badala yake, yanatuuliza sisi wenyewe:

Ni nini kinachotutawala tunapobanwa na hofu, fedha, au wingi wa mali?

Mwenye biashara anapoamua kama atalipa wafanyakazi kwa haki, anakutana na swali la Ufalme.

Jirani anapoamua kama atashiriki chakula, anakutana na swali hilo hilo.

Na mwenye deni anapoamua kusema ukweli, naye analikabili.

Ufalme ni mpana kuliko amani ya moyoni.

Lakini pia unafika ndani ya moyo unaozalisha matendo yetu ya nje.

Ujumbe wa Maisha: Kuomba Ufalme wa Mungu uje kunagusa mkate, fedha, msamaha, na namna tunavyowatendea jirani zetu.

7. Msalaba ulifunua Mfalme anayekataa njia ya kutawala kwa mabavu

Yesu alimwambia Pilato kwamba Ufalme wake hautoki katika ulimwengu huu; kama ungetoka katika mfumo huo, wafuasi wake wangepigana ili kumzuia asikamatwe (Yohana 18:36–37).

Tayari alikuwa amekataa mfano wa watawala wanaotumia nguvu kuwatawala wengine.

Aliwafundisha wafuasi wake kwamba anayetaka kuwa mkuu awe mtumishi (Marko 10:42–45).

Msalabani, Roma ilionyesha aina ya nguvu iliyoifahamu vizuri—nguvu ya kuaibisha, kujeruhi, na kuua mwili usio na uwezo wa kujilinda.

Yesu hakujibu kwa kuwageuza wanafunzi wake kuwa jeshi jingine.

Kuita msalaba ushindi hakumaanishi kuita ukatili wa msalaba kuwa jambo jema.

Injili zinauita usaliti, dhihaka, ukosefu wa haki, na mauaji kwa majina yake.

Hoja yake ni kwamba Yesu alikabiliana na uovu bila kuwa mfano mwingine wa uovu huo.

Upendo wake wa uaminifu uliifunua uongo kwamba ili kuokoa ni lazima kwanza utawale kwa nguvu.

Kwa hiyo lugha ya Ufalme wa Mungu haiwezi kutumiwa kuhalalisha vitisho, udhibiti wa kiroho, au matumizi mabaya ya mamlaka.

Mfalme aliyesulubiwa anatupa mfano mwingine.

Ujumbe wa Maisha: Mfalme aliyesulubiwa anatupa kipimo cha mamlaka: kuhudumia, kulinda, na kuleta uzima badala ya kutawala kwa mabavu.

8. Ufufuo unasema mauti haijabaki kwenye kiti cha enzi

Kama simulizi la Yesu lingeishia kaburini, tangazo lake kuhusu Ufalme wa Mungu lingeweza kubaki kama ahadi nyingine nzuri iliyozimwa na ukatili.

Lakini mitume walitangaza kwamba Mungu alimfufua Yesu kutoka kwa wafu (Matendo 2:22–24).

Paulo anamwita Kristo aliyefufuka limbuko la wale waliokufa—mwanzo wa mavuno ambayo bado hayajakamilika (1 Wakorintho 15:20–26).

Kwa hiyo, katika imani ya Kikristo, tumaini la wakati ujao la Ufalme linazamisha mizizi katika ufufuo wa Yesu.

Hii haimaanishi kwamba waamini hawaziki tena wapendwa wao.

Paulo bado anaiita mauti adui na anatazamia kuangamizwa kwake kabisa.

Lakini ikiwa Yesu amefufuka, mauti haina tena haki ya kudai kwamba kila kaburi ni mwisho wa simulizi.

Kwa sababu ya ufufuo, tunaona wazi kwamba kujali afya zetu, kupigania haki, na kuwa na tumaini baada ya kufa, vyote ni sehemu ya picha moja kubwa ya kurejesha upya ulimwengu.

Mungu ameanza kazi ambayo uumbaji wote bado unasubiri kuiona ikikamilika.

Ujumbe wa Maisha: Tumaini la Kikristo linamtegemea Yesu aliyefufuka na linatazamia uumbaji wote kufanywa upya.

9. Roho huunda jumuiya zinazoweza kuwa mashahidi wa Ufalme

Baada ya Pentekoste, wafuasi wa Yesu walidumu katika mafundisho, ushirika, kuumega mkate, sala, na kushughulikia mahitaji ya watu (Matendo 2:42–47).

Maisha yao ya pamoja yaliwapa wengine picha ya namna maisha chini ya Mfalme aliyefufuka yanavyoweza kuonekana.

Lakini hata jumuiya hiyo ilihitaji kusahihishwa.

Wajane fulani walipopitwa katika ugawaji wa chakula, kanisa lilibadili utaratibu wake (Matendo 6:1–6).

Jambo hilo ni muhimu.

Ushuhuda wa kanisa haukuwa tu katika ukarimu wake, bali pia katika uwezo wake wa kukubali kosa na kubadilika.

Hakuna kusanyiko linaloweza kusema kwamba lenyewe ndilo Ufalme wa Mungu.

Kanisa linaweza hata kuusaliti Ufalme, hasa pale linapowalinda wenye nguvu huku likiwaacha walio dhaifu bila msaada.

Tofauti hiyo haifanyi maamuzi ya kila siku ya kanisa kuwa na umuhimu mdogo.

Inayafanya yawe na umuhimu zaidi.

Jumuiya inayowasikiliza waliopuuzwa, kushirikiana ilivyo navyo, kukubali kusahihishwa, na kuwalinda walio hatarini inaweza kuelekeza watu kwa Mfalme inayosema inamtumikia.

Ujumbe wa Maisha: Kanisa linakuwa shahidi wa Ufalme pale maisha yake yanapoonyesha haki na rehema za Yesu.

10. Dunia ambayo bado inaumia hutufanya tuendelee kuomba Ufalme uje kikamilifu

Agano Jipya halitutaki tuchukulie ushindi wa mwisho kana kwamba tayari umekamilika.

Paulo anatazamia siku ambayo adui wa mwisho, mauti, ataangamizwa na Ufalme utakabidhiwa kwa Baba (1 Wakorintho 15:24–28).

Ufunuo unatuonyesha Mungu akiishi pamoja na wanadamu, akifuta machozi, akiondoa mauti na maumivu, na kufanya vitu vyote kuwa vipya (Ufunuo 21:1–5).

Ahadi hizo zinaenda mbali zaidi ya kile ambacho kanisa, serikali, au harakati yoyote ya kijamii inaweza kukamilisha yenyewe.

Vita, ukatili, njaa, magonjwa, na makaburi vinaachilia alama kubwa ya kiulizo kwa madai mepesi kwamba utawala wa Mungu tayari umeijaza dunia.

Wakristo hawapaswi kulinyamazisha swali hilo.

Wanapaswa kulisikiliza.

Jibu la Kikristo si kwamba kazi imekwisha.

Ni kwamba Ufalme umeanza kweli katika Yesu, na ukamilifu wake bado umeahidiwa.

Ndiyo maana Mkristo anaweza kumlisha mwenye njaa leo na kesho bado akaendelea kuomba, “Ufalme wako uje.”

Tumaini linatuepusha na hatari mbili:

kupuuza maumivu ya sasa,

na kukubali kwamba maumivu hayo yatakuwa na neno la mwisho milele.

Ujumbe wa Maisha: Ufalme umeanza katika Kristo; kwa sababu bado haujafika katika ukamilifu wake, tuna sababu ya kutenda na kuendelea kuomba.

Hitimisho na Wito

Ufalme wa Mungu ni halisi kwa sababu Yesu alifanya zaidi ya kutupa wazo zuri la kutufariji.

Alitangaza utawala wa Mungu.

Aliwaponya na kuwakaribisha watu.

Alifundisha namna tofauti ya kutumia mamlaka.

Alienda msalabani bila kufuata njia ya kutawala kwa mabavu.

Na Wakristo wanatangaza kwamba Mungu alimfufua kutoka kwa wafu.

Wafuasi wake waliitwa kuifanya habari hiyo njema ionekane katika maisha yao ya pamoja.

Hakuna kati ya hayo linalofanya mateso ya sasa kuwa ya kufikirika.

Maandiko yenyewe yanatufundisha kuendelea kuomba Ufalme ambao haki, uponyaji, na amani yake bado havijafika katika ukamilifu.

Huhitaji kuchukulia kwamba tayari unaona kila jambo ambalo Mungu ameahidi.

Anza pale Yesu alipowataka wasikilizaji wake waanzie.

Sikiliza tangazo lake.

Jiulize itamaanisha nini kumtumaini kama mfalme.

Kisha chukua hatua moja inayolingana na Ufalme alioutangaza.

Huenda ni kuomba msamaha.

Huenda ni kushiriki chakula.

Huenda ni kumtetea mtu ambaye sauti yake imepuuzwa.

Huenda ni kuhoji aina ya mamlaka ambayo umefundishwa kuiogopa au kuitukuza.

Kisha endelea kuomba kwa ajili ya siku ambayo hakuna jeraha litakalohitaji kufichwa au kutetewa, kwa sababu Mungu atakuwa amefanya vitu vyote kuwa vipya.

Ombi la Mwisho

Baba, Ufalme wako uje na mapenzi yako yatendeke duniani.

Fungua macho yangu nione kazi ya Yesu.

Fungua mikono yangu kwa mahitaji ya jirani zangu.

Na ufungue moyo wangu kuipokea kweli yako.

Wape ujasiri wale wanaotafuta haki.

Watie nguvu wanaosubiri uponyaji.

Tufundishe kutumia mamlaka kwa njia ya Kristo—kwa unyenyekevu, huduma, na upendo.

Utuhifadhi waaminifu tunaposubiri siku ambayo utafanya vitu vyote kuwa vipya.

Amina.

Endelea na mazungumzo: Unaona wapi dalili za utawala wa Mungu, na wapi bado unatamani kuuona? Karibu ushiriki swali, tafakari, au ushuhuda wako.

Ufalme wa Mungu Ni Halisi: Sababu Kumi za Kuamini