Yesu Ni Bwana wa Uumbaji Wote: Sababu Kumi…

Ufufuo Una Maana Gani kwa Mataifa, Watawala, na Maisha ya Kawaida?

Utangulizi

Sehemu ya Tatu — Yesu Kristo: Kiini cha Simulizi

Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli — Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha

Ikiwa Yesu kweli alifufuka kutoka kwa wafu, je, Pasaka ilibadilisha maisha binafsi ya wafuasi wake tu? Au ufufuo ulitangaza jambo kuhusu kila taifa, kila mtawala, kila mahali pa kazi, kila nyumba, na hatima ya uumbaji wenyewe?

Inawezekana kuufanya ufufuo kuwa mdogo sana.

Tunaweza kuifanya Pasaka kuwa faraja tu kwamba maisha yanaendelea baada ya kifo.

Tunaweza kuifanya ihusu hasa msamaha binafsi.

Tunaweza kumwona Yesu aliyefufuka kama rafiki wa kiroho wa waamini mmoja mmoja tu.

Mambo hayo yote yana maana.

Lakini Agano Jipya linasema zaidi.

Mungu anapomfufua Yesu kutoka kwa wafu, Masihi aliyesulubiwa anathibitishwa kuwa Bwana.

Petro anatangaza kwamba Mungu amemfanya Yesu aliyesulubiwa kuwa “Bwana na Kristo” [Matendo 2:32–36].

Paulo anasema Yesu ametukuzwa ili kila goti lipigwe na kila ulimi ukiri kwamba “Yesu Kristo ni Bwana” [Wafilipi 2:9–11].

Yesu aliyefufuka anawaambia wanafunzi wake, “Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani” [Mathayo 28:18].

Hayo si madai madogo.

Ikiwa Yesu ni Bwana, Kaisari si Bwana wa mwisho.

Ikiwa Yesu ni Bwana, hakuna taifa lililo la mwisho.

Hakuna soko lililo la mwisho.

Hakuna mfumo wa kisiasa ulio wa mwisho.

Hakuna taasisi ya kanisa iliyo ya mwisho.

Hakuna kazi, kabila, jina la familia, itikadi, teknolojia, au hofu yenye haki ya kudai uaminifu unaomhusu yeye.

Lakini ubwana wa Yesu lazima ueleweke kupitia Yesu aliyesulubiwa.

Ufalme wake hauenei kwa kulazimisha.

Wafuasi wake hawapewi ruhusa kuwatawala wengine kwa mabavu kwa jina lake.

Mfalme mwenye mamlaka yote ndiye Mfalme aliyeosha miguu, aliyewapenda maadui, aliyewakaribisha waliotengwa, aliyekabili dhuluma, na kujitoa.

Kwa hiyo ufufuo una maana gani kwa ulimwengu?

Hizi ni sababu kumi za kuamini kwamba Yesu ni Bwana wa uumbaji wote.

1. Ufufuo Ni Uthibitisho wa Mungu Kwamba Yesu Ndiye Mfalme wa Kweli

Roma ilimsulubisha Yesu chini ya shtaka la kifalme: “Mfalme wa Wayahudi” [Marko 15:26].

Msalaba ulionekana kama hukumu ya Roma.

Huyu si mfalme.

Himaya ndiyo yenye neno la mwisho.

Ufufuo unageuza hukumu hiyo.

Mungu anamfufua Yule ambaye Roma ilimuua.

Katika Matendo, mitume wanatangaza kwamba Yesu aliyekataliwa ametukuzwa kuwa Bwana na Masihi [Matendo 2:32–36].

Paulo anasema Yesu amedhihirishwa kuwa Mwana wa Mungu kwa nguvu kwa ufufuo [Warumi 1:3–4].

Kwa hiyo ufufuo si muujiza tu uliomtokea Yesu.

Ni uthibitisho wa Mungu kwa ufalme wa Yesu.

Aliyesulubiwa ndiye Mfalme wa kweli.

Himaya iliyomuua si ya mwisho.

Mauti yenyewe si ya mwisho.

Jambo la Kubeba: Pasaka ni tangazo la Mungu kwamba Yesu aliyesulubiwa—si ukatili, himaya, wala mauti—ndiye mwenye dai la mwisho la ufalme.

2. “Yesu Ni Bwana” Haikuwa Hisia Binafsi ya Kidini Tu

Ukiri wa kwanza wa Kikristo ni mfupi sana:

Yesu ni Bwana [Warumi 10:9; 1 Wakorintho 12:3].

Lakini “Bwana” si jina dhaifu la ibada.

Maandiko ya Israeli yanatumia lugha ya ubwana kumhusu Mungu anayetawala uumbaji.

Ulimwengu wa Roma pia ulijua watawala waliodai heshima na utiifu mkubwa.

Ndani ya ulimwengu huo Wakristo walitangaza kwamba Yesu aliyesulubiwa na kufufuka ndiye Bwana.

Hii haikumaanisha Wakristo wamepewa ruhusa kuwa washindi wa kisiasa.

Ilimaanisha kila mamlaka ya dunia sasa ina mipaka.

Serikali zina maana.

Sheria zina maana.

Watawala wanaweza kufanya mema makubwa au madhara makubwa.

Lakini hakuna aliye Mungu.

Hakuna mtawala mwenye haki ya kumiliki dhamiri ya mwanadamu.

Hakuna dola inayoweza kudai ibada.

Hakuna taifa linaloweza kudai kuwa ndilo ufalme wa Mungu.

Ubwana wa Yesu unalinda siasa zisigeuke sanamu.

Jambo la Kubeba: Kumkiri Yesu kuwa Bwana kunazipa mamlaka za dunia nafasi halisi lakini yenye mipaka; hakuna inayoweza kudai ibada, hofu, au uaminifu wa mwisho unaomhusu Kristo.

3. Yesu Aliyefufuka Analitimiza Tumaini la Israeli Kwamba Mungu Angetawala Mataifa

Tumaini la Israeli halikuwa mwisho kwamba taifa moja dogo liwe muhimu kwa ajili yake lenyewe.

Mungu alimwahidi Abrahamu kwamba kupitia familia yake mataifa yote yangebarikiwa [Mwanzo 12:1–3].

Zaburi zinaona Mfalme wa Mungu akipewa mataifa [Zaburi 2:7–12].

Danieli anamwona mmoja mfano wa mwana wa adamu akipewa mamlaka juu ya watu, mataifa, na lugha [Danieli 7:13–14].

Isaya anaona mataifa yakielekea kwenye haki na amani ya Mungu [Isaya 2:1–4].

Baada ya ufufuo, Yesu anawatuma wanafunzi kwa “mataifa yote” [Mathayo 28:18–20].

Mwendo unaenda nje.

Yerusalemu.

Uyahudi.

Samaria.

Mpaka mwisho wa dunia [Matendo 1:8].

Yesu si mali ya kikabila ya taifa moja.

Ubwana wake ni wa ulimwengu wote.

Lakini mataifa hayafutwi.

Ufunuo unaona watu kutoka kila taifa, kabila, jamaa, na lugha wakimwabudu Mungu [Ufunuo 7:9–10].

Jambo la Kubeba: Ubwana wa Yesu juu ya wote haufuti mataifa; unakusanya utofauti wao chini ya utawala wa Muumba unaoponya.

4. Ubwana wa Yesu Unafafanua Upya Mamlaka Kupitia Msalaba

Tukisikia “Bwana wa wote” na kuwaza ubabe, tumesahau msalaba.

Yesu alikuwa tayari amewaambia wanafunzi kwamba watawala mara nyingi “huwatawala kwa nguvu” wengine.

“Lakini haitakuwa hivyo kwenu,” anasema [Marko 10:42–45].

Mwana wa Adamu anatawala kwa kutumikia.

Katika Chakula cha Mwisho, Bwana anachukua taulo na kuosha miguu [Yohana 13:1–17].

Wafilipi 2 inaunganisha msalaba na kutukuzwa.

Yesu anajinyenyekeza, anachukua namna ya mtumishi, anakuwa mtii hata kufa, na ndipo anapotukuzwa [Wafilipi 2:5–11].

Ufufuo hauondoi sura ya msalaba kutoka katika utawala wake.

Unaithibitisha.

Bwana aliyefufuka bado ndiye Bwana aliyesulubiwa.

Kwa hiyo uongozi wa Kikristo hauwezi kutumia jina la Yesu kutetea kulazimisha, kudhalilisha, tamaa ya mali, au ubabe.

Mamlaka inayofanana na Kristo inainama kutumikia.

Jambo la Kubeba: Yesu anatawala uumbaji wote kama Bwana aliyesulubiwa, kwa hiyo mamlaka yake inafunuliwa katika huduma ya uaminifu, si ubabe.

5. Ubwana wa Yesu Unawaweka Watawala Wote Chini ya Uwajibikaji wa Maadili

Ikiwa Yesu ni Bwana, mamlaka ya kisiasa haijifanyi yenyewe kuwa sahihi.

Maandiko yanaweza kutambua mamlaka ya serikali kuwa na uwezo wa kuhudumia utaratibu na haki ya jamii [Warumi 13:1–7].

Lakini Maandiko pia yanajua watawala wanaweza kuwa kama wanyama wakali [Danieli 7; Ufunuo 13].

Kwa hiyo Biblia inakataa mipaka miwili.

Serikali si uovu moja kwa moja.

Serikali si Mungu.

Watawala wanabaki kuwajibika mbele ya Mungu anayehukumu dhuluma, anayesikia kilio cha waliokandamizwa, na anayeagiza kuwalinda walio dhaifu.

Ufufuo unaongeza uzito wa dai hili.

Yule ambaye Roma ilimuua sasa anatangazwa kuwa Bwana wa wote.

Hii ina maana watawala hawamiliki wakati ujao.

Maamuzi yao yana maana, lakini mamlaka yao ni ya muda na inawajibika.

Kazi ya kanisa si kubatiza kila sera ya serikali.

Wala si kupinga kila jambo ambalo serikali hufanya.

Ni kutoa ushuhuda wa uaminifu kuhusu haki, kweli, rehema, na amani ya Mfalme aliyefufuka.

Jambo la Kubeba: Kwa sababu Yesu ni Bwana, kila mamlaka ya mwanadamu inawajibika; nguvu za kisiasa ni halisi, zina mipaka, na haziko nje ya hukumu ya maadili.

6. Ubwana wa Yesu Unaumba Watu Ambao Uaminifu Wao Unavuka Mipaka ya Kabila na Taifa

Jumuiya za wanadamu zinahitaji mahali pa kuwa mali.

Lakini kuwa sehemu ya kundi kunaweza kuwa sanamu.

Kabila langu.

Rangi yangu.

Taifa langu.

Tabaka langu.

Kundi langu.

Wetu kwanza.

Yesu aliyefufuka anaumba watu ambao utambulisho wao wa ndani zaidi unapatikana ndani yake.

Paulo anasema kuna mwili mmoja na Roho mmoja, Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja [Waefeso 4:4–6].

Ndani ya Kristo, uadui wa zamani unakabiliwa na ubinadamu mpya unaumbwa [Waefeso 2:13–18].

Hii haifuti utamaduni.

Haiwataki watu waache kuipenda nchi yao, lugha yao, au historia ya familia.

Lakini ina maana utambulisho huo si wa mwisho.

Mkristo hawezi kumtupa ndugu au dada ndani ya Kristo kwa sababu ya kabila, taifa, tabaka, au chuki aliyorithi.

Kanisa linakuwa jaribio la ubinadamu wa wakati ujao.

Jambo la Kubeba: Ubwana wa Yesu unaweka kila utambulisho mwingine chini yake na kuumba familia ambayo uaminifu wake wa ndani unavuka mipaka tunayoweka kati yetu.

7. Ubwana wa Yesu Unayapa Maisha ya Kawaida na Kazi Maana ya Ufalme

“Yesu ni Bwana” inaweza kusikika kubwa kiasi cha kubaki kanisani.

Agano Jipya linaileta kwenye kazi ya kawaida.

Paulo anawaambia waamini wafanye kazi yao “kama kwa Bwana” [Wakolosai 3:23–24].

Hilo linabadilisha wito.

Darasa la mwalimu lina maana.

Shamba la mkulima lina maana.

Mgonjwa wa muuguzi ana maana.

Uaminifu wa mfanyabiashara una maana.

Kazi ya fundi ina maana.

Subira ya mzazi ina maana.

Uadilifu wa mwanafunzi una maana.

Uaminifu wa mchungaji ambao hakuna anayesifu una maana.

Ufufuo unamaanisha uumbaji una maana kwa Mungu.

Kwa hiyo kazi ndani ya uumbaji inaweza kuwa huduma kwa Bwana aliyefufuka.

Si kila kazi ni ya haki.

Si kila desturi ya mahali pa kazi inapaswa kukubaliwa.

Lakini kazi ya uaminifu inaweza kushiriki makusudi ya Mungu inapohudumia kweli, uzuri, haki, uponyaji, mpangilio, chakula, hekima, na upendo kwa jirani.

Jambo la Kubeba: Kwa sababu Yesu ni Bwana wa uumbaji, kazi ya kawaida inaweza kuwa ibada inapotolewa kwa uaminifu kwa ajili ya mema ya ulimwengu wa Mungu.

8. Ubwana wa Yesu Unalipa Kanisa Utume wa Ushuhuda, Si Ubabe

Baada ya kusema, “Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani,” Yesu anawatuma wanafunzi kufanya wanafunzi katika mataifa yote [Mathayo 28:18–20].

Angalia mpangilio.

Mamlaka ni ya Yesu.

Kanisa linapokea utume.

Halirithi enzi yake kama ruhusa ya kuutawala ulimwengu.

Matendo linaonyesha kanisa likisonga mbele kwa ushuhuda uliopewa nguvu na Roho [Matendo 1:8].

Mitume wanahubiri.

Wanatumika.

Wanateseka.

Wanashawishi.

Wanajenga jumuiya.

Hawaongozi majeshi.

Kanisa linamsaliti Bwana wake linapochanganya Injili na kulazimisha.

Utume wa Kikristo unapaswa kuwa jasiri lakini si wa hila.

Wa hadharani lakini si wa ubabe.

Wa kweli lakini si wa dharau.

Bwana anayetawala mataifa anatuma mashahidi wenye ujumbe wenye sura ya msalaba.

Jambo la Kubeba: Mamlaka ya Kristo juu ya wote inalitumisha kanisa duniani kama jumuiya ya ushuhuda na huduma, si kama himaya inayotafuta udhibiti.

9. Ubwana wa Yesu Unamaanisha Uumbaji Wote Uko Ndani ya Upeo wa Injili

Paulo anasema vitu vyote viliumbwa kupitia Kristo na kwa ajili yake, na ndani yake vitu vyote vinashikamana [Wakolosai 1:15–17].

Kisha anaunganisha kazi ya Kristo ya upatanisho na “vitu vyote” mbinguni na duniani [Wakolosai 1:19–20].

Hilo linapanua mawazo ya Kikristo.

Injili si kuhusu kuziokoa roho kutoka uumbaji ambao Mungu anataka kuutupa.

Yesu aliyefufuka ni Bwana wa uumbaji.

Miili ina maana.

Ardhi ina maana.

Wanyama wana maana.

Chakula kina maana.

Miji ina maana.

Kazi ina maana.

Haki ina maana.

Uzuri una maana.

Ulimwengu wa vitu una wakati ujao katika makusudi ya Mungu.

Warumi 8 unaeleza uumbaji ukiugua huku ukingojea kuwekwa huru [Warumi 8:18–25].

Ufunuo unaona mbingu na nchi zikifanywa mpya [Ufunuo 21:1–5].

Ikiwa Kristo ni Bwana wa uumbaji, kutoujali uumbaji hakuwezi kuitwa jambo lisilo na maana kiroho.

Jambo la Kubeba: Ubwana wa Yesu aliyefufuka unafika mpaka uumbaji wenyewe, kwa hiyo tumaini la Kikristo linaukumbatia ulimwengu wa Mungu badala ya kuutelekeza.

10. Ubwana wa Yesu Unatupa Ujasiri kwa Sababu Hakuna Nguvu Pinzani Inayomiliki Wakati Ujao

Wakristo wa kwanza waliishi katika dunia ambayo Roma ilionekana ya kudumu.

Haikuwa hivyo.

Kila himaya siku moja hugundua mipaka yake.

Kila mtawala huondoka madarakani au hufa.

Kila uchumi hubadilika.

Kila itikadi huzeeka.

Kila taasisi ya mwanadamu ni ya muda.

Yesu aliyefufuka si wa muda.

Ufunuo unatangaza tumaini kwamba “ufalme wa dunia umekuwa ufalme wa Bwana wetu na wa Kristo wake” [Ufunuo 11:15].

Paulo anasema Kristo lazima atawale mpaka kila adui, pamoja na mauti, awekwe chini ya miguu yake [1 Wakorintho 15:24–28].

Hilo halitufundishi kukaa kimya mbele ya mambo ya dunia.

Linazaa ujasiri.

Wakristo wanaweza kusema kweli kwa sababu uongo haumiliki wakati ujao.

Wanaweza kutafuta haki kwa sababu dhuluma ni ya muda.

Wanaweza kusamehe kwa sababu kisasi si kazi yao ya mwisho.

Wanaweza kuteseka bila kuiabudu mateso.

Wanaweza kufanya kazi bila kudhani kila kitu kinategemea wao.

Wanaweza kufa bila kuamini mauti ndiyo Bwana.

Jambo la Kubeba: Kwa sababu Yesu anamiliki wakati ujao, Wakristo wanaweza kuishi sasa kwa ujasiri bila kujisalimisha kwa hofu wala kiburi cha ushindi.

Ukweli na Uamuzi Wako: Ikiwa Yesu Ni Bwana wa Uumbaji Wote

Ufufuo una maana gani kwa mataifa, watawala, na maisha ya kawaida?

Una maana kwamba Pasaka ni kubwa kuliko maisha binafsi ya kiroho.

Mungu hakumfufua Yesu ili kuwafariji watu mmoja mmoja tu kwamba kuna maisha baada ya kifo.

Alimfufua Masihi wa Israeli kuwa Bwana.

Tangazo hilo linaenea nje.

Kwa mataifa.

Kwa serikali.

Kwa uchumi.

Kwa makanisa.

Kwa nyumba.

Kwa maeneo ya kazi.

Kwa miili.

Kwa uumbaji wenyewe.

Lakini sura ya ubwana huu ina maana.

Yesu si Kaisari aliyepakwa jina la Kikristo.

Hatawali kwa hofu, propaganda, fedha, au ukatili.

Kiti cha enzi ni cha Yule aliyebeba msalaba.

Ndiyo maana ukiri “Yesu ni Bwana” hauwezi kwa uaminifu kumaanisha:

“Kundi langu la Kikristo linapaswa kuwatawala wengine wote.”

Unamaanisha jambo lenye gharama zaidi:

Hakuna mwingine isipokuwa Yesu aliye wa mwisho—hata sisi wenyewe.

Ukiri huu unalihukumu kanisa kabla kanisa halijautumia kuuhukumu ulimwengu.

Unawaambia watawala wakumbuke kwamba wanawajibika.

Unawaambia raia wasiligeuze taifa kuwa mungu.

Unaliambia kanisa likatae kishawishi cha mamlaka.

Unawaambia waajiri wawaone wafanyakazi kama wabeba sura ya Mungu.

Unawaambia wafanyakazi wawe waaminifu hata hakuna anayewaona.

Unayaambia makabila yaweke chini chuki walizorithi.

Unawaambia wenye mali waione kama dhamana ya uwakili.

Unawaambia wanafunzi wa kawaida waupeleke ufalme jikoni, darasani, hospitalini, shambani, gerezani, ofisini, sokoni, na mitaani.

Na unawaambia wanaoteseka kwamba nguvu zinazowatisha leo hazimiliki kesho.

Yesu ndiye anayeimiliki.

Kwa hiyo ufufuo ni dai lenye maana kwa maisha ya umma bila kuwa kauli mbiu ya chama.

Ni dai la kijamii bila kuwa mpango wa ubabe.

Ni dai binafsi bila kuwa la siri.

Ni dai la ulimwengu wote bila kuwa wazo tupu.

Yesu aliyesulubiwa amefufuka.

Yesu aliyefufuka ni Bwana.

Na Bwana wa uumbaji wote anafanya vitu vyote kuwa vipya.

Kwa hiyo swali si tu:

“Je, ninaamini Yesu ana mamlaka?”

Ni:

“Ni sehemu gani ya maisha yangu bado inaishi kana kwamba mtu—au kitu—kingine ndiye bwana?”

Ombi la Kufunga

Bwana Yesu, Mfalme aliyefufuka wa mbingu na dunia, nifundishe maana ya kukiri kwamba wewe ni Bwana.

Niweke huru nisitoe uaminifu wa mwisho kwa taifa, kabila, fedha, hadhi, hofu, itikadi, au nguvu za mwanadamu.

Ninapokuwa na mamlaka, nifundishe kutumikia.

Ninapoishi chini ya mamlaka, nipe hekima, ujasiri, na uadilifu.

Jumuiya yangu inapogawanyika, nifanye mtenda upatanisho.

Kazi yangu inapoonekana ya kawaida, nionyeshe jinsi uaminifu unavyoweza kuwa ibada.

Uumbaji unaponyonywa, nifundishe uwakili.

Watawala wanapoonekana hawawezi kushindwa, nikumbushe kila kiti cha enzi ni cha muda mbele ya chako.

Linda kanisa lako lisichanganye ushuhuda na ubabe.

Tufanye jasiri bila kiburi, wa hadharani bila kulazimisha, wa kweli bila chuki, na wenye tumaini bila kukataa hali halisi.

Yafanye maisha yetu ya kawaida kuwa ishara ndogo kwamba Yesu aliyesulubiwa na kufufuka kweli ndiye Bwana wa uumbaji wote.

Amina.

Jiunge na Mazungumzo

Ni eneo gani ukiri “Yesu ni Bwana” unaloligusa zaidi katika maisha ya leo—siasa, kabila, fedha, uongozi, kazi, uaminifu kwa taifa, mamlaka ya kanisa, au utunzaji wa uumbaji? Nini kingebadilika kama ufufuo ungechukuliwa kuwa habari ya hadharani, si faraja binafsi tu?

Shiriki tafakari, swali, au ushuhuda wako tunapoendelea na mfululizo wa Sababu za Kuamini—Imani Iliyojengwa Juu ya Ukweli, Kupitia Kristo, Kupitia Maandiko, kwa Ajili ya Maisha.

Yesu Ni Bwana wa Uumbaji Wote: Sababu Kumi za Kuamini